●卷一百三十六 乐考九
○革之属雅部
陈氏《乐书》曰："革去故以为器，而群音首焉。其卦则坎，其方则北，其时则冬，其风广莫，其律黄锺，其声一，其音讙，冬至之气也。先王作乐，用之以为鼓之属焉。盖鞉所以兆奏鼓者也，二者以同声相应，故祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地祇以灵鼓灵鼗、享人鬼以路鼓、路鼗《乐记》亦以鼗鼓合而为德音，《周官 少师》亦以鞉鼓升而鼓之也。拊 状如革囊，实以糠击之以节乐。"
陈氏《乐书》曰："拊之为器，韦表糠里，状则类鼓，声则和柔，倡而不和，非徒铿锵而已。《书》、《传》谓以韦为鼓，《白虎通》谓革而糠是也。其设则堂上，《虞所》谓搏拊是也；其用则先歌，《周礼》所谓登歌令奏击拊是也。《书》曰搏拊，《明堂位》言搏拊者，以其或搏或拊，莫適先後也。盖乘水者付之舟，作乐者付之拊搏。拊之搏从旉，有父之用焉，荀卿曰：'架一钟而尚拊'，《大戴礼》曰：'架一磬而尚拊'，则拊设於一钟一磬之东，其众器之父欤！荀卿曰：'鼓，其乐之君邪。'然鼓无当於五声，五声不得不和，其众声之君欤！《乐记》曰：'会守拊鼓。'堂上之乐众矣，所待以作者在拊；堂下之乐众矣，所待以作者在鼓。盖堂上则门内之治，以拊为之父；堂下则门外之治，以鼓为之君。内则父子，外则君臣，人之大伦也。而乐则实通而合和之，此修身及家平，均天下所以为古乐之发也。与夫新乐之发扰杂，子女不知父子者，岂不有间乎。"
足鼓 《明堂位》曰："夏后氏之鼓足"，《左传》曰："楚伯棼射王鼓跗"，盖少昊冒革以为鼓，夏后加四足焉。周王兵车之鼓有跗，岂亦夏制之遗欤！
△楹鼓 建鼓
陈氏《乐书》曰："《明堂位》曰'殷楹鼓'，以《周官》考之，太仆建路鼓於大寝之门外。《仪礼 大射》'建鼓在阼阶西南"，鼓则其所建楹也，是楹为一楹而四棱也。贯鼓於端，犹四植之桓圭也。庄子曰'负建鼓'，建鼓可负，则以楹贯而置之矣。《商颂》曰'置我鞉鼓是也。魏晋以後，复商置而植之，亦谓之建鼓。隋唐又栖翔鹭於其上。国朝因之，其制高六尺六寸，中植以柱，设重斗方，盖蒙以珠网，张以绛紫绣罗，四角有六龙竿，皆衔流苏璧璜，以五采羽为饰，竿首亦为翔鹭，旁又挟鼙应二小鼓而左右，然《诗》言'应、田、县鼓'，则周制应、田在县鼓之侧，不在建鼓旁矣。"
△县鼓
陈氏《乐书》曰："鼓之制，始於伊耆氏、少昊氏，夏后氏加四足，谓之足鼓。商人贯之以柱，谓之楹鼓。周人县而击之，谓之县鼓。而《周官 鼓人》：'晋鼓，鼓金奏。'鎛师掌金奏之鼓，钟师以鼓奏《九夏》，所谓县鼓也。《礼》曰：'县鼓在西，应鼓在东。'《诗》曰：'应、田、县鼓'，则县鼓周人所造之器，始作乐而合乎祖者也。以应鼓为和终之乐，则县鼓其倡始之鼓欤！盖宫县设之四隅，轩县设之三隅，判县设之东西。李照谓西北隅之鼓合应锺、黄锺、大吕之声，东北隅之鼓合太簇、夹锺，姑洗之声，东南隅之鼓合夷则南吕、无射之声，依月均而考击之，於义或然。议者非之，疏矣。且三代所尚之色，夏后氏以黑，商人以白，周人以赤，则鼓之色称之，亦可知矣（《三礼图》曰："商人加左鞞右应，以为众乐之节。"）。"
雷鼓 雷鼗 《鼓人》："以雷鼓鼓神祀，"《大司乐》："雷鼓、雷鼗降天神之乐。"郑司农云："雷鼓、雷鼗皆六面，有革可击。"康成注："雷鼓、雷鼗八面。"
灵鼓 灵鼗 《鼓人》："以灵鼓鼓社祭"，《大司乐》"灵鼓、灵鼗降地祇之乐。"郑康成注："灵鼓、灵鼗六面。"
路鼓 路鼗 《鼓人》"以路鼓鼓鬼享"，《大司乐》"路鼓、路鼗降人鬼之乐。"郑康成注："路鼓、路鼗四面。"
宋仁宗明道时，改制大乐。直史馆宋祁上言："县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓，率多陋敝。"於是敕元等详求典故而言曰："建鼓四，今皆具而不击，别设四散鼓於县间击之，以代建鼓。乾德四年，秘书监尹拙上言：'散鼓不详所置之由，且於古无文，去之便。'时虽奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之皆不成声，故常赖散鼓以为乐节，而雷鼗、灵鼗、路阙阙而未制。今既修正雅乐，谓宜申敕大匠改作诸鼓，使击考有声。及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罢四散鼓，如乾德昭书。"奏可。时有上言，以为"雷鼓八面，前世用以迎神，不载考击之法，而太乐所制，以柱贯中，故击之无声。更令改造，山趺上出雲以承鼓，刻龙以饰柱，面各一工击鼓，一工左执鼗以先引。凡圜丘降神六变。初，八面皆三击，推而左旋，三步则止。三者，取阳数也。又载击以为节，率以此法至六成。灵鼓、路鼓亦如之。建鼓植於四隅，皆有左鞞、右应。乾隅，左鞞应锺，亥之位也；中鼓黄锺，子之位也；右应大吕，丑之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夹锺，卯之位也；右应姑洗，辰之位也。巽隅，右应仲吕，巳之位也；中鼓蕤宾，午之位也；左鞞林锺，未之位也。坤隅，右应夷则，申之位也；中鼓南吕，酉之位也；左鞞无射，戌之位也。宜随月建，依律吕之均击之。"诏可。元丰三年，诏议乐。礼部侍郎范镇上言："太常无雷鼓、灵鼓、路鼓，而以散鼓代之。开元中，有以画图献者，一鼓而八面、六面、四面，明皇用之。国朝郊庙或考，或不考宫架中惟以散鼓代之，不应经义。安得为乐哉！"不报。
陈氏《乐书》曰："雷，天声也；灵，地德也；路，人道也。天神之乐六变，而雷鼓，雷鼗六面；地祇之乐八变，而灵鼓、灵鼗八面；人鬼之乐九变，而路鼓、路鼗四面者，金之为物，能化不能变，鬼亦如之。金非土不生，以土之五加金之四，此其乐所以九变欤。郑司农谓雷鼓、雷鼗六面，则是；灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗两面，非也。古之人辩其声用，鼓人救日月以雷鼓，则诏王鼓以救日月，亦天事故也。冥氏攻猛兽以灵鼓，驱之以攻猛兽，亦地事故也。司马振旅，王执路鼓。太仆建路鼓於大寝之门外，以达穷者与遽令。以田猎达穷与遽令，亦人事故也。其所以不同者，特不用鼗尔。赐伯、子、男乐，则以鼗将之者，特不用鼓尔。凡此三鼓，皆设宫县之四隅而击之以节乐，以鼓无当於五声，弗得不和故也。圣朝景祐中，太宗诏太常，凡祀天神、祀地祇、享宗庙，宫架每奏降神四曲，送神一曲，先播鼗，次鸣柷，次击散鼓，凡三击而乐作。散鼓随乐每间一字二击之，以为乐节。凡乐终即播鼗、戛敔、散鼓相间，三击而止。然以散鼓代雷、灵、路鼓用之，至於升降等乐，复不用鼗鼓，臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼓，皆以木交午相贯，以两端为面，故不能声，又竿首为木凤焉。圣朝诏为雷鼓，八角，冒革为一面，承以槃轶，转以金枢，髹朱绘雲，冠柱以升龙作雷车之象。灵鼓六，路鼓四，饰亦如之。其所异者，竿首作翔鹭，趺作猛而已，其为建鼓一也。隋制路作鹭，岂以竿首有翔鹭而遂误之邪？臣尝论古者立鼗鼓之制，祭祀则先播鼗以兆，奏三鼓；飨燕则先击朔鼙以兆，奏建鼓，盖未尝并用也。後世祀天神、祭地祇、享人鬼，并设建鼓、鞞，应於四隅，又设雷鼓、灵鼓，路鼓於架内道之左右，晋鼓於架内道之中间，非先王异祭享，别同异之意也（雷鼓以马革，乾为马故也。灵鼓以牛革，坤为牛故也）。
夔鼓 昔东海流波之山，有兽焉，其音如雷，命之为夔。黄帝得之以作鼓，撅以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下，盖有所传闻然也。唐掆鼓有《灵夔吼》之曲，岂本此欤！鼗（麻，鞞鞮）料（鞀）鼗，小鼓，以木贯之，有两耳还自击。雷鼗三鼓，灵鼗四鼓，路鼗二鼓，馀皆一鼓。
陈氏《乐书》曰："鼓以节之，鼗以兆之，作乐之道也。天道兆於北方，则冬所以兆生物也，八音兆於革音，则鞉所以兆奏鼓也。《月令》修：'修鞀鞞。'《世纪》：'帝喾命垂作鞀鞞。'《释名》曰："鞞，裨也，裨助鼓节也。'盖大者谓之鞞。《尔雅》谓之麻，以其音概而长也。小者谓之鞀，《尔雅》谓之料，以其音清而不乱也。盖鼓则击而不播，鼗则播而不击。雷鼓、雷鼗六面，而工十有二，以二人各直一面，左播鼗、右击鼓故也。灵鼓、灵鼗八面，而工十有六，路鼓、路鼗四面，而工八人，亦若是欤！《商颂》言'置我鞉鼓'，则鞉与鼓同植，非有播击之异，与周制差殊矣。《鬻子》曰：'禹之治天下也，县五声以听，'曰：'语寡人以狱讼者挥鞀。'《吕氏春秋》曰：'武王有诫谨之鞀。'由是观之，欲诫者必播鞀鼓矣。盖鞀兆奏鼓者也，作堂下之乐必先鼗鼓者，岂非《乐记》所谓先鼓以警诫之意欤！汉以大鞀施於大傩，亦一时制也，後世无间焉（鞞，一本作鞮）。国朝始诏复二鞉，以备郊庙之乐，亦可谓知复古矣（郑滑之《东阳记》："晋尝遣偏师谢咸攻东阳。东阳岑山下民闻岭上有鼓鞞声若数万人，咸烧破溃，而山鼓亦绝。石勒少尝耕，每闻鞞铎之声，归以告母，母曰：'作劳耳鸣，非不祥也'"）。"
△鼖鼓
陈氏《乐书》曰："鼓之小者谓之应，大者谓之鼖，《书 顾命》：'鼖鼓在西序。'《周官 鼓人》：'鼖鼓鼓军事。'《大司马》：'中春振旅，诸侯执鼖鼓。'《春秋传》曰：'师之耳目，在吾旗鼓。'又曰：'一鼓作气，再而衰，三而竭。'则以鼓鼓军事，其可忽乎！《司马法》：'千人之师执鼙，万人之师执大鼓。'《〈革軍〉人》：'鼓长八尺，面四尺，中围加三之一，谓之鼖鼓。'则所谓鼖鼓者大鼓而已。鼖鼓军事，则昼以作众之鼓，非夜以警众之｛鼓蚤｝也。郑氏以｛鼓蚤｝为鼖误矣。凡此非特用之以和军旅，虽节声乐亦用之，故《诗》言'鼖鼓维镛'，以文王能作大事，考大功，作乐以象其成也。鼖鼓、路鼓皆谓之大者。路者，人道之大；鼖者，人事之大。国之大事在祀与戎，故鬼享以路，军事以鼖。
鼛鼓 《考工记》："〈革軍〉人为皋鼓，长寻有四尺，鼓四尺，倨句磬折。"则皋鼓中高而两端下（鼓鞚之形蛮，上广下狭）。《诗》曰"鼛鼓弗胜"，又曰"鼓钟伐鼛"，盖鼛鼓所以鼓役事也。
晋鼓 晋鼓其制大以短，盖所以鼓金奏也。钟师以钟鼓奏九夏，鎛师掌金奏之鼓岂晋鼓欤？大司马："春振旅，军将执晋鼓。"吴与越战，载常建鼓。韦昭谓建路楹而植之（以木柱贯鼓，下为趺，上为横筍。路鼓则刻鹭其巅，而两旁有流苏，晋鼓则否）。盖晋鼓之建於军，犹路鼓之建於寝也。李照制晋鼓为乐节，然晋鼓所以鼓金奏，非所以节乐也。
提鼓 《大司马》："春振旅，师帅执提。"郑氏曰："马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提。"
△大｛鼓蚤｝ 中｛鼓蚤｝ 小｛鼓蚤｝
陈氏《乐书》曰："《鎛师》：'凡军之夜，三｛鼓蚤｝皆鼓之，守｛鼓蚤｝亦如之。'《掌固》曰：'夜三｛鼓蚤｝以戒号。'郑氏皆谓鼓之以鼖鼓。然鼖虽鼓人用之以鼓军事，诸侯执之以振旅，要皆非警夜之｛鼓蚤｝鼓也。《司马法》曰：'昏鼓四通为大｛鼓蚤｝，夜半三通为晨戒，平旦五通为发明。'三｛鼓蚤｝之制，大致若此。郑氏之说，不亦昧乎！宋沈约《乐志》曰：'长丈二尺｛鼓蚤｝鼓，凡守备及役事鼓之。'其言守备则是，及鼓役事则非也。《鼓人》不云乎，鼛鼓鼓役事，曷尝以｛鼓蚤｝鼓合而一之乎？盖役事，上之所以役下；警守，下之所以事上。役下必以仁，未尝不欲缓，故以皋鼓；事上必以义，未尝不欲蚤，故以｛鼓蚤｝鼓。｛鼓蚤｝恺之乐，比宾射为轻，故《眡瞭》先言宾射，而｛鼓蚤｝恺献亦如之。然军之警夜以｛鼓蚤｝，所以同忧戚也。献功以恺，所以同和乐也。惟能同忧戚，然後可以同和乐。故恺乐献於社，而眡瞭奏钟鼓以乐之。若然者，人人孰不能出死断亡而偷哉？"
朔鼓（鼓） 《周官 小师》："凡小乐事，鼓。"《仪礼 大射》："一建鼓在其南，鼓朔鞞在其北。"《有瞽》诗曰："应、田县鼓。"先儒以田为，则朔鼙，皆小鼓也。以其引鼓故曰，以其始鼓故曰朔。後世乐府有左鼙右应之鼓，设而不击，用四散鼓，在县四隅，掌以为节，不合仪礼之制，革正之可也。亦在县，亦名鼙。
△应鼓
陈氏《乐书》曰："礼器曰'县鼓在西，应鼓在东'；《诗》曰'应、田县鼓'；《尔雅》曰'小鼓为之应'。盖堂下之乐，以管为本，器之尤小者也。应之为鼓，鼙之尤小者也。《周官 小师》：'大祭祀，下管击应鼓。彻歌大享亦如之。'是作乐及其小者，乃所以为备也。《大师》'大祭祀击拊鼓，亦此意欤！今夫祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地祇以灵鼓、灵鼗，享人鬼以路鼓、路鼗，而又击应鼓者，当堂上击拊之时，则堂下击应鼓以应之，然後播鼗而鼓矣。应施於击拊，又施於歌彻，其乐之终始欤！"
△鼙鼓
陈氏《乐书》曰："鼙，卑者所鼓也，故周人论司马所执五鼓，推而上之，王执路鼓，鼓之尤大者也。推而下之，旅师执鼙，鼓之尤小者也。尊者执大，卑者执小，上下之分也。《司马法》曰：'万人之师执大鼓，千人之师执鼙。'《仪礼 大射》：'应鼙在阼阶西，建鼓之东；朔鼙在西阶西，建鼓之北。'鼙与鼓其声皆以讙为主，及北建而用之，则鼙常在其左矣。古之奏乐，先击西朔而东鼙应之。是朔、鼙倡始者也，应、鼙和终者也。《礼图》谓商人加左鼙右应，为众乐之节，盖不考《仪礼》左应右朔之过也。鼙或鼓在卑上，於鼓为卑故也。或革在卑右，以其上革故也。"
○革之属胡部
羯鼓 羯鼓，龟兹、高昌、疏勒、天竺部之乐也。其状如漆桶，下承以牙床，用两杖击之，其声噍杀明列，合太簇一均，在鸡娄鼓之上，都昙、答腊之下。唐明皇素达音律，尤善於此，尝谓羯鼓八音之领袖，自制曲以奏之。宋璟亦谓明皇曰："头如青山峰，手如白雨点。"此则羯鼓之能事也。
羯鼓中 《大周正乐》所传羯鼓之制，其色尚赤，上无带，下无座，盖与唐代《乐图》、後世教坊者异矣。世俗亦谓之两杖鼓。
羯鼓下（两杖鼓） 羯鼓之制，〈桑〉用山桑，棬用铜铁，杖用黄檀狗骨花楸。然铁不精练，棬不至匀，则应绦高下纽捩不停。鼓面缓急，若琴晖之顽病者矣。杖不绝湿气而复柔腻，则其声不能发越而响亮、战褭而健举矣。曹嗣王皋为荆南节度，有客怀二棬见之，皋捧而叹曰："此至宝也，必开元中供御棬也。"巳而问之，果得於高力士矣。杜鸿渐为三川副元帅，成都匠者有以二杖献之，鸿渐示於众曰："此尤物也，必常衣襟下收之积时也。"已而问之，果养之脊沟中二十年矣。李琬为双流县丞，尝至长安，夜闻羯鼓声曲颇妙，谓鼓工曰："君所击者，岂非《邪婆色鸡》乎？虽至精能，然而无尾何也？"工大异之曰"君固知音者"，具言所以。琬曰："夫《邪婆色鸡》，《掘柘急遍》解之。"工如所教，果得谐协而尽其声矣（如《柘枝》用《辉脱》解，《甘州》用《结了头》解之类是也。）。由是观之，深於羯鼓者，不过此三人耳，岂非用志不分乃凝於神然邪？唐明皇遇中春殿庭景物明媚，柳杏将吐，因谓胜概若此，安可不赏？独高力士遣取羯鼓，上自制《春光好》词，临轩奏击，神思自得，柳杏顿折，谓左右曰："不以我为天公得乎？"又制《秋风高》，每至秋空迥彻奏之，远风儵来，庭叶纷坠，其妙绝如此。
檐鼓 檐鼓，西凉、高丽之器也，状如瓮而小，先冒以革而漆之，是其制也。
都昙鼓 都昙鼓，扶南、天竺之器也，其状似腰鼓而小，以小槌击之。
毛员鼓 毛员鼓，其制类昙而大，扶南、天竺之乐器也。
答腊鼓 答腊鼓，龟兹、疏勒之器也，其制如羯鼓，抑又广而短，以指揩之，其声甚震，亦谓之〈革皆〉鼓也，後世教坊奏龟兹曲用焉。
答腊鼓中 中答腊鼓，《大周正乐》用之。
答腊鼓下 唐《乐图》所传龟兹、疏勒部用之，其制大与後世教坊者相类，特其设色异耳。
鸡娄鼓上 鸡娄鼓，其形正而圆，首尾所击之处，平可数寸，龟兹、疏勒、高昌之器也。
鸡娄鼓下 後世教坊奏龟兹曲用鸡娄鼓，左手持鼗牢，腋挟此鼓，右手击之，以为节焉（其形如瓮，腰有环，以绶带系之腋下）。
齐鼓上 齐鼓，状如漆桶，一头差大，设齐於鼓，面如麝脐然，西凉、高丽之器也。
齐鼓下 《大周正乐》所传齐鼓，其形状虽不甚相远，其设饰不同（两头贯以绶带）。
汉鼓（震鼓） 震鼓之制，广首而纤腹（即杖鼓也），汉人所用之鼓。
魏鼓（杖鼓，相鼓，细腰鼓，正鼓，和鼓）昔苻坚破龟兹国，获羯鼓、〈革皆〉鼓、杖鼓、腰鼓，汉、魏用之，大者以瓦，小者以木，类皆广首纤腰，宋萧思话所谓细腰鼓是也。唐有正鼓、和鼓之别，後周有三等之制，右击以杖，左拍以手，後世谓之杖鼓、拍鼓，亦谓之魏鼓，每奏大曲入破时，与羯鼓、大鼓同震作，其声和壮而有节也，今契丹拍鼓如震鼓而小。
鞉牢 鞉牢，龟兹部乐也，形如路鞉而一柄叠二枚焉。古人尝谓左手播鞉牢，右手击鸡娄鼓是也。
密须鼓 《左传》云："分唐叔以密须之鼓。"又曰："密须之鼓与其大辂，文王所以大蒐也。"
鼓拌 《风土记》："越俗饮燕，即鼓拌以为乐，取大素圆拌，以广尺五六者抱以著腹，以右手五指更弹之以为节，舞者揲地击掌以应拌节而舞焉。"
○革之属俗部
掆鼓（小鼓，上有盖） 隋大驾鼓吹有掆鼓，长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝燕享用之。唐《开元礼义罗》曰："掆鼓，小鼓也。"按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏与金钲相应，皆有曲焉。《律书 乐图》云，掆鼓一曲十堞：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉，太常鼓吹前部用之。
羽葆鼓（上有丹青羽葆） 《隋书》："鼓吹车上施层楼，四角金龙，垂流苏羽。葆"唐羽葆之制县於架上，其架饰以五采流苏植羽也。盖铙鼓、羽葆鼓皆饰以丹青，形制颇类掆鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书乐图》云："羽葆一部，五色，十八曲：一《大和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌灾精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》、十《珍马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。"然则羽葆其节奏如此而已，《破阵》终焉，岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异矣。
警鼓 《传》曰："严警鼓一，十二面，大将营前左右行列各六面，在纛後。"故《大周正乐》谓凡鼓施於边徼谓之警鼓。昔楚厉王有警鼓，与百姓为戒。既而饮酒太过而击，民大惊，使人止之。居数月，警而击之，民莫有起者。然则警众之鼓，可不慎其所击哉！隋大业中，炀帝制宴享设鼓吹，夜警，用一曲俱尽，次奏大鼓，然不和，非宴享所当用也。
铙鼓（五采重盖） 《唐六曲》曰："凡军鼓之制有三：一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。"其制皆五采为盖，究观《乐图》，铙鼓，鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴享所用也。观汉《鼓吹铙歌》十八曲，晋有《鼓吹铙歌古辞》十六篇，宋有《鼓吹铙歌》十篇，然则铙鼓岂非《鼓吹铙歌》之鼓邪（唐自铙鼓以下属铙鼓部。《律书 乐图》云："铙，军乐也，其部四也。"七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《懽乐》，七曰《太平》，各有记也）？
节鼓 节鼓不详所造，盖拊与相二器之变也。江左清乐有节鼓，状如奕局，朱髹画其上，中间圆窍，適容鼓焉击之以节乐也。自唐以来，雅乐声歌用之。傅休奕《节鼓》赋曰："钅黄锺鸣歌，《九韶》兴舞。口非节不咏，手非节不拊。"是也。隋制节鼓上自大驾，中自皇太子，下达正一品，并朱漆画，饰以葆羽，其曲十有二。唐《六典》用之，所以兴止登歌之乐，如县内之柷敔，其制五采重盖，青乐部以之，今太乐升歌用之，或以为齐鼓，非也。
鹭鼓（画鹭於鼓鞚） 鹭，鼓精也。《鲁颂》："振振鹭，鹭干飞。鼓咽咽，醉言归。"古之君子仕於伶官，伤颂声之不作，故饰鼓以鹭，欲其流风存焉。或言晋移雷鼓建康宫之端门，有双鹭哾鼓而飞於雲末。或言孙恩破雷门，鼓见白鹄飞去，俱近乎怪。
鹤鼓（制如鹭鼓） 唐宫县之乐，有鼗四座，而鹭居其一。齐武帝寿昌画殿南阁置白鹭鼓吹二部。《大周正乐》鹭一作鹤，二鼓，於《乐录》见之矣。
鼍鼓（建鞚鞚，画鼍头） 鼍鼓之名见於《诗》之《灵台》。诗人託之，其鸣逢逢，为灵德之应。非实鼓也。司马相如《上林赋》曰："建灵鼍之鼓。"然其制不得而详知。
连鼓 唐张文收燕乐有之，今太常鼓吹後部用之。
方鼓 方鼓，八面（加杖鼓）。唐大历中，司马滔进《广平乐》作，鼓应黄锺一均声。
朝鼓（谏鼓） 朝鼓，有水可提，执施於朝，则登闻之鼓，敢谏之鼓是也。昔人有谏鼓之歌，盖本诸此。
大鼓 後世大鼓，古鼖鼓也，其制长八尺。唐《六典》曰"凡大驾鼓吹并朱漆画之"是也（龙匝鼓鞚，其下有趺）。昔吴王夫差启蛇门以厌越，越人为雷门以攘之，击大鼓於雷门之下，而蛇门闻焉。唐德宗自山南还宫，而关辅有怀光、吐蕃之虞，诏太常习乐去大鼓。至郑馀庆为卿，始奏复用大鼓，今太常鼓吹奏严用之，虽所以节曲，亦所以待暴也。常用大鼓（葆羽） 周鞞者十人之长执錞，百人之师执铎，千人之师执鼙，万人之将执大鼓。隋制：大驾用大鼓，饰以葆羽。工人皂地苣文，皇太子王公亦得用之。故大车十五曲，皇太子十二曲，王公十曲，今教坊用焉（《律书 乐图》云：大鼓十五曲：内三曲严用，第一曰《元麟合逻》，第二曰《元麟他固》，第三曰《元麟跋至虑》；馀十二曲警用，第一曰《元咳大至游》，第二曰《阿列乾》，第三曰《破达折利纥》，第四曰《贺羽真》，第五曰《鸣都路》，第六曰《勃鸣路跋》，第七曰《雷折槌》，第八曰《元咳赤赖》，第九曰《赤赖》，第十曰《吐该乞物真》，第十一曰《贪失利》，第十二曰《贺粟胡真》）。
中鼓 小鼓（鼓上负一鼓卧之） 隋志，皇太子有大鼓、小鼓，而无金镯。大鼓长鸣工人，紫帽，绯袴褶；小鼓中鸣工人，青帽，青袴褶。正一品：大鼓长鸣工人，紫帽，赤布袴褶；小鼓中鸣工人，青帽，青布袴褶。世有龙头、大掆，中鼓，独揭小鼓，随品秩焉（掆，鼓浪反。揭音桀）。唐《乐图》：其制有一大鼓，鼓上负一小鼓，皆卧之。《律书 乐图》云："小鼓九曲焉上用，八曲严警用，并属鼓吹部也（第一曲曰《渔阳》，二《鸡子》，三《警鼓》，四《三鸣》，五《合节》，六《覆》，七《步》，八《南阳会星》，九《单谣》）。"
抱鼓 桴鼓 桴鼓，唐燕乐有之（其制如大鼓，下有趺），今太常铙吹前部用之。一曰抱鼓也。《传》曰："在村墅曰抱鼓。"抱一作桴，调击鼓也。
交龙鼓 以交龙为筍虡，下有趺，中县鼓，今太常鼓吹部，宣德门外肆赦日用之。
三杖鼓 头鼓 聒鼓 和鼓 三杖鼓非前代之制。唐咸通中，有王文举尤好弄三杖打撩，万不失一。近世民间尤尚此乐，其器有三等，与歌者句拍相附为节。一曰头鼓，其形类鞉，歌者左右执之以发歌；二曰聒鼓，｛卤木｝其声在二鼓之间；三曰和鼓，此二鼓最大，相和成声，其要在乎杖也（头鼓有柄，两耳如鞉。聒鼓，和鼓，有柄无两耳）。
雲花黄鼓 雲花白鼓 天子郊祀庙享用雲花黄衣鼓四，山陵用雲花白衣鼓二，吉凶礼也。
青鼓 赤鼓 黑鼓 北齐诸州镇戍各给鼓吹，工之多寡，以大小等级为差。诸王为州给赤鼓，皇子增给青鼓，上剌史给赤鼓，中州以下及诸镇戍给黑鼓。皆有衣，角亦如之。宋朝沿袭斯制，诸州镇戍未尝不给鼓、角，第其色之同异，未纯於北齐之制也。
颡鼓（其虡如建鼓，一本贯之，四旁流苏，顶刻白鹭，其下县三鼓） 唐宫县之乐，四角鼗鼓四座：一曰应鼓，四旁有小鼓，谓之鼓；二曰颡鼓；三曰鹭鼓；四曰雷鼓。皆彩画，其上各安宝轮，用彩翠饰之。其乐工皆戴平帻，衣绯，大袖，每色十二人，於乐县内作，谓之坐部伎也。
熊罴鼓上 熊罴鼓，其形制小而有架，具羽葆流苏之饰，唐《乐图》所传羽葆部熊罴十二案用之。
熊罴鼓下（虡如衣架，中县鼓） 此鼓今太常熊罴十二案用之，非古也，与唐《乐图》所传，制度异矣。
漏鼓 街鼓 梁朝宫殿门：夜漏尽，击漏鼓以开；夜漏上水一刻，击漏鼓以闭。五更三筹，正衙门击鼓，诸街迎击小鼓，使声彻皇墙诸门，为朝士入朝之节（每正衙门闭及止鼓，亦准此）。
唐鼓 後世堂上乐用之，未详所起，然为是鼓者，盖不知堂上之乐有拊而无鼓矣。
黄锺鼓 《春秋感精符》："冬日至，人主与群臣左右纵乐五日，乃使八能之士撞黄锺之钟，击黄锺之鼓；公卿大夫列士亦使八能之士击黄锺之鼓，鼓黄锺之瑟，吹黄锺之律，则天地之气以和，应黄锺之音矣。"亦应时造理之乐也。
夏至鼓 冬至鼓 《易通卦验》曰："冬至鼓用马革，圆径八尺一寸；夏至鼓用牛皮，圆径五尺七寸。"先王之制未必如此其异。《帝王世纪》曰："黄帝杀夔，以其皮为鼓，声闻五百里。"然则古之冒鼓者，亦不必牛马之皮，虽夔皮亦用之矣。
圣鼓 盛宏之《荆州记》："阳山县有豫章木，可二丈，号为圣木。秦人伐为鼓颡。颡成，忽奔逸至桂阳。"又王韶之《始兴记》："息於临武，遂之洛阳，因名圣鼓城"，亦近乎怪云。
散鼓 宋朝初载宫县之乐，设建鼓於四隅，徒用为仪而不击，设散鼓四以代之，非古制也。景祐中，易之以三等鼗鼓之制，可谓近古矣。
教坊鼓 其制如大鼓，蟠龙匝鞚，有架有趺，今教坊所用鼓制如此。
抚拍 《大周正乐》有抚拍，以韦为之，实之以糠，抚之以节乐也。岂搏拊之变体欤？搏拊以作乐，所以发中声而已，未闻用之以节乐也。抚拍之制，其去古远矣。
青角 赤角 黑角 革角长五尺，形如竹筒，本细末大，唐卤簿及军中用之，或以竹木，或以皮，非有定制也。侯景围台城尝用之，大抵胡部俗、部通用之器也。北齐诸州镇戍各给鼓吹，诸王给赤鼓、赤角，皇子增给吴鼓、长鸣角，上州刺史给青鼓、青角，中州以下及诸州镇戍给黑鼓、黑角，器皆有衣，并同鼓色焉。
●卷一百三十七 乐考十
○丝之属（雅部）
陈氏《乐书》曰："丝饰物而成声，其卦则离，其方则南，其时则夏，其声尚宫，其律蕤宾。其风景，其音哀，夏至之气也。先王作乐，弦之以为琴瑟之属焉。盖琴瑟之乐，君子所常御，其大小虽不同，而其声应一也，故均列之堂上焉。"
《乐书 琴瑟上》论曰："古者琴瑟之用，各以声类所宜。雲和，阳地也，其琴瑟宜於圜丘奏之；空桑，阴地也，其琴瑟宜於方泽奏之；龙门，人功所凿而成也，其琴瑟宜於宗庙奏之。颛帝生处空桑，伊尹生於空桑，禹凿龙门，皆以地名之，则雲和岂《禹贡》所谓雲土者欤？瞽矇掌鼓琴瑟，《诗 鹿鸣》：'鼓瑟鼓琴'。《书》曰：'琴瑟以咏。'《大传》亦曰：'大琴练弦达越，大瑟朱弦达越。'《尔雅》曰：'大琴谓之离，大瑟谓之洒。'由是观之，琴则易良，瑟则静好，一於尚宫而已，未尝不相须用也。《明堂位》曰：'大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。'古之人作乐，声应相保而为和，细大不逾而为平。故用大琴必以大瑟配之，用中琴必以小瑟配之，然後大者不陵，细者不抑，五声和矣。《乡饮酒礼》：'工人皆在左何瑟，後首挎越。'《燕礼》：'小臣左何瑟，面执越。'《乐记》曰：'清庙之瑟，朱弦而疏越。'《诗》曰：'并坐鼓瑟，''何不日鼓瑟？'《传》言赵王为秦鼓瑟。皆不及琴者，以瑟见琴也。舜作五弦之琴，歌《南风》之诗，而不及瑟者，以琴见瑟也。後世有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟，岂其声合於雅颂邪？琴，一也，或谓伏羲作之，或谓神农作之，或谓帝俊使晏龙作之。一也，或谓朱襄氏使士达作之，或谓伏羲作之，或谓神农使晏龙作之，岂皆有所传闻然邪？"
《琴瑟中》论曰："古之论者，或谓朱襄氏使士达制为五弦之瑟，鼓搜又判之为十五弦，舜益之为二十三弦。或谓大帝使素女鼓五十弦瑟，帝悲不能禁，因破为二十五弦。郭璞释大瑟谓之洒，又有二十七弦之说。以理考之，乐声不过乎五。则五弦，十五弦，小瑟也；二十五弦，中瑟也；五十弦，大瑟也。彼谓二十三弦、二十七弦者，然三於五，声为不足；七於五，声为有馀。岂亦惑於二变二少之说而遂误邪？汉武之祠太乙、后土，作二十五弦瑟。今大乐所用，亦二十五弦，盖得四代中瑟之制也。庄周曰：'夫或改调一弦，於五音无当也。鼓之，二十五弦皆动。其信矣乎！'聂崇义《礼图》亦师用郭璞二十三弦之说，其常用者十九弦，误矣。盖其制前有柱则清，从其柱则浊。有八尺一寸，广一尺八寸者；有七尺二寸，广尺八寸者；有五尺五寸者。岂三等之制不同欤？然《诗》曰：'椅桐梓漆，爰伐琴瑟。'《易通》：'冬日至，鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸；夏日至，用桑五尺七寸。'是不知美檟槐桑之木，其中实而不虚，不若桐之能发金石之声也。昔仲尼不见孺悲，鼓瑟而拒之；赵王使人於楚，鼓瑟而遣之。其拒也所以愧之，不屑之教也；其遣也所以谕之，不言之戒也。宋朝太常瑟用二十五弦，其二均之声，以清中相应双弹之。第一弦黄锺中声，第十三弦黄锺清应。其按习也，令左右手互应。清正声相和亦依锺律，击数合奏。其制可谓近古矣。诚本五音互应而去四清，先王之制也（二均二节声，於瑟声十二清声，十二极清。一弦象琴第一挥，大抵於瑟半身设柱子，右手弹中声十二，左手弹清声十二，其律并同。第一弦大吕中，第十四弦大吕清，第三弦太簇中，第十五弦太簇清，第四弦夹锺中，第十六弦夹锺清，第五弦姑洗中，第十七弦姑洗清，第六弦仲吕中，第十八弦仲吕清，第七弦蕤宾中，第十九弦蕤宾清，第八弦林锺中，第二十弦林锺清，第九弦夷则中，第二十一弦夷则清，第十弦南吕中，第二十二弦南吕清，第十一弦无射中，第二十三弦无射清，第十一弦应锺中，第二十四弦应锺清）。臣尝考之，《虞书》'琴瑟以咏'，则琴瑟之声所以应歌者也。歌者在堂，则琴瑟亦宜施之堂上矣。窃观圣朝郊庙之乐，琴瑟在堂，诚合古制。绍圣初，太乐丞叶防乞宫架之内，复设琴瑟，岂先王之制哉？"
《琴瑟下》论曰："琴之为乐，所以咏而歌之也，故其别有畅，有操，有引，有吟，有弄，有调。尧之《神人畅》，为和乐而作也；舜之《思亲操》，为孝思而作也；《襄阳》、《会稽》之类，夏后氏之操也；《训佃》之类，商人之操也；《离忧》之类，周人之操也。谓之引，若鲁有《关雎引》，卫有《思归引》之类也。谓之吟，若《箕子吟》、《夷齐吟》之类也。谓之弄，若《广陵弄》之类也。谓之调，若《子晋调》之类也。黄帝之清角，齐桓之号钟，楚庄之绕梁，相如之绿绮，蔡邕之焦尾，以至玉床、飨泉、韵磬、清英、怡神之类，名号之别也。吟木、沈散、抑抹、剔操、擽擘、伦龄、绰璅之类，声音之法也。畅则和畅，操则立操，引者引说其事，吟者吟咏其事，弄则弄习之，调则调理之。其为声之法十有三，先儒之说详矣。由是观之，琴之於天下，合雅之正乐、治世之和音也。得其粗者足以感神明，故六马仰秣者伯牙也，鬼舞於夜者贺韬也，得其妙者几与造化俱矣，故能易寒暑者师襄也，召风雲者师旷也。小足以感神明，大足以夺造化，然则琴之为用，岂不至矣哉！"
《宋中兴乐志论》曰："八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者皆有一定之声，革为燥湿所薄，丝有弦柱缓急不齐，故二者其声难定。鼓无当於五声，此不复论。惟丝声备五声而其变无穷，五弦作於虞舜，七弦作於周文、武，此琴制之古者也。厥後增损不一。宋朝始制二弦以象天地，谓之两仪琴，每弦各六柱；又为十二弦以象十二律，其倍应之声，靡不毕备。太宗因大乐雅琴，加为九弦，按曲转入，大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府尝罢一、三、七、九，惟存五弦，谓其得五音之正，最优於诸琴也。今复俱用太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度也，姜夔《乐议》分琴为三准，自一晖至四晖，谓之上准。上准四寸半，以象黄锺之子律。自四晖至七晖，谓之中准。中准九寸，以象黄锺之正律。自七晖至龙龈，谓之下准。下准一尺八寸，以象黄锺之倍律。三准各具十二律，声按弦附木而取，然须转弦合本律所用之字。若不转弦，则误触散声，落别律矣。每一弦各具三十六声，皆自然也。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图。《五弦琴图说》曰：'琴为古乐，所用者皆宫商角徵羽五音，故以五弦散声配之。其二变之声，惟用古清商，谓之侧弄，不入雅乐。'《七弦琴图》曰：'七弦散而扣之，则间一弦，於第十晖取应声。假如宫调五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，二弦十晖应四弦散声，大弦十晖应五弦散声，惟三弦独退一晖，於十一晖应五弦散声，古今无知之者。窃谓黄锺、大吕，并用慢角调，故於大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹锺并用清商调，故於二弦十二晖应四弦散声；姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，故於三弦十一晖应五弦散声；林锺、夷则并用慢宫调，故於四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应锺并用蕤宾调，故於五弦十一晖应七弦散声。以律长短配弦，大小各有其序。'《九弦琴图说》曰：'弦有七有九，实即五弦、七弦倍其二，九弦倍其四，所用者五音，亦不以二变为散声也。或欲以七弦变五音二变，以馀两弦为倍。若七弦分配七音，则是今之十四弦也。'《声律诀》云：'琴瑟龊四者，律法上下相生也。若加二变，则於律法不谐矣。或曰：如此则琴无二变之声乎？曰附木取之，二变之声固在也。合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律、十二均，每声取弦晖之应，皆以次列。'"
朱子尝与学者共讲琴法，其定律之法，十二律并用太史公九分七法为准，损益相生，分十二律及五声位置各定。按古人以吹管声传於琴上，如吹管起黄锺，则以琴之黄锺声合之，声合无差，然後以次遍合诸声，则五声皆正。唐人纪琴，先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徵，徵上生商，上下相生，终於少商。下生者隔二弦，上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此。今人苟简，不复以管定声，其高下出於临时，非古法也。调弦之法，散声隔四而得二声。中晖亦如之，而得四声。八晖隔三而得六声，九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声。十晖按上者隔一而得五声，按下者隔二而得四声。每疑七弦隔一调之，六弦皆应於第十晖，而第三弦独於第十一晖调之乃应，及思而得之。七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位，又众弦散声之所取正也，故逐弦之五声，皆自东而西，相为次第。其六弦会於十晖，则一与三者，角与散角应也；二与四者，徵与散徵应也；四与六者，宫与散少宫应也；五与七者，商与散少商应也。其第三、第五弦会於十一晖，则羽与散羽应也。义各有当，初不相须，故不同会於一晖也。旋宫诸调之法旋宫，古有随月用律之说，今乃谓不必转轸促弦，但依旋宫之法，而抑按之，恐难如此泛论，当每宫指定各以何声取何弦、何唱，各以何弦取何律为均，乃见详实。又以《礼运正义》推之，则每律各为一宫，每宫各有五调，而其每调用律取声，亦各有法，此为琴之纲领。而说者罕，乃缺典也。当为一图，以宫统调，以调统声。令宾主次第各有条理，乃先作三图：一各具琴之形礼，晖弦尺寸，散声之位；二附按声声律之位，三附泛声声律之位。列於宫调图前，则览者晓然可为万世法矣。
△大琴 中琴 小琴
陈氏《乐书》曰："八音以丝为君，丝以琴为君，而琴又以中晖为君，是故君子常御不离乎前，非若钟鼓陈於堂下列於县虡也。以其大小得中而声音和，大声不喧讠华而流慢，小声不湮灭而不闻，固足以感人善心，禁人邪意，一要宿中和之域而已。夫作五弦之琴，以歌《南风》，以合五音之调，实始於舜。盖南风，生养之气也；琴，夏至之音也。舜以生养之德，播夏至之音。始也其亲底豫而天下化，终也其亲底豫而天下之为父子者定。然则所谓琴音调而天下治，无若乎五音者，岂不在兹乎？盖五弦之琴，小琴之制也；而倍之而为十弦，中琴之制也；四倍之而为二十弦，大琴之制也。《明堂位》曰：'大琴、中琴，四代之乐也。'《尔雅》曰：'大琴谓之离'。以四代推之，二琴之制，始於有虞明矣。"
次大琴 古者大琴二十弦，次者十五弦，其弦虽多少不同，要之本於五声一也。
△雅琴
陈氏《乐书》曰："西汉赵定善鼓雅琴，为散操；东汉刘琨亦能弹雅琴，知清角之操。则雅琴之制，自汉始也。宋朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二弦，召钱尧卿按谱，以君臣、文武、礼乐、正民心九弦按曲，转入太乐十二律，清浊互相合应。御制韶乐集中，有正声翻译字谱。又令钧容班部头任守澄并教坊正部头花日新、何元善等注入唐来燕乐半字谱，凡一声先以九弦 谱对大乐字，并唐来半字谱，并有清声。今九弦谱内有《大定乐》、《日重轮》、《月重明》三曲，并御制大乐《乾安曲》。《景祐韶乐集》中《太平乐》一曲，谱法互同，他皆仿此，可谓善应时而造者也。诚增一弦去四清声，合古琴之制，善莫大焉（仲吕《大定乐》一百三十字，南吕角《日重轮》一百四十一字，《月重明》一百一十一字，无射宫《乾安曲》四十八字。太宗因前代七弦加二弦曰清角、清徵为九弦：一弦黄锺；二弦大吕；三弦太簇；四弦夹锺；五弦姑洗；六弦仲吕；七弦蕤宾；八弦林锺，按上为夷则；九弦南吕，按上为无射、应锺。令随编锺按习，每一击一弹。各依节奏焉。）。"
十二弦琴 宋朝尝为十二弦琴，应十有二律，倍应之声，靡不悉备，盖亦不失先王制作之实也。
两仪琴（二弦每弦各六柱） 宋朝初制两仪琴，琴有二弦，弦各六柱，合为十二，其声洪迅而庄重，亦一时之制也。
△七弦琴
陈氏《乐书》曰："古者造琴之法，削以峄阳之桐，成以檿桑之丝，徽以丽水之金，轸以昆山之玉。虽成器在人，而音含太古矣。盖其制长三尺六寸六分，象期之日也；广六寸，象六合也。弦有五，象五行也；腰广四寸，象四时也；前广後狭，象尊卑也；上圆下方，象天地也；晖十有三，象十二律也，馀一以象闰也。其形象凤，而朱鸟南方之禽，乐之主也；五分其身，以三为上，二为下，参天两地之义也。司马迁曰：其长八尺一寸，正度也。由是观之，则三尺六寸六分，中琴之度也；八尺一寸，大琴之度也。或以七尺二寸言之，或以四尺五寸言之。以为大琴则不足，以为中琴则有馀。要之皆不若六八之数为不失中声也。至於弦数，先儒谓伏羲、蔡邕以九，孙登一，郭璞以二十七，颂琴以十三。扬雄谓陶唐氏加二弦，以会君臣之恩。桓谭以为文王加少宫、少商二弦，释知匠以为文王武王各加一，以为文弦、武弦，是为七弦，盖声不过五。小者五弦，法五行之数也；中者十弦，大者二十弦，法十日之数也。一弦则声或不备，九弦则声或太多。至於全之为二十七，半之为十三，皆出於七弦倍差弱於二变二少，以应七始之数也。为是说者，盖始於《夏书》，而曼衍於《左氏》、《国语》，是不知《夏书》之在治，忽有五声，而无七始，岂为《左氏》者求其说不得，而遂傅会之邪？故七弦之琴，存之则有害，古制削之则可也。宋朝太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度，弦有三节，声自焦尾至中晖为浊声，自中晖至第四晖为中声，上至第一晖为清声。故乐工指法，按中晖第一弦黄锺（按上为大吕），二弦太簇（按上为夹锺），第三弦姑洗（按上为仲吕），第四弦蕤宾（单弹），第五弦为林锺（按上为夷则），第六弦为南吕（按上为无射），第七弦为应锺（按上为黄锺，清）。凡此各随锺律弹之，莫不合。中吕之商，中太平之曲，非无制也。诚损二弦，去四清，合先王中琴之制，则古乐之发不过是矣。唐李冲操琴，通中吕、黄锺、无射三宫之说，盖未究其本矣。先儒之论有宫声，又有变宫声，巳失尊君之道，而琴又有少宫、少商之弦，岂古人祝寿之意哉？其害理甚矣。"
大瑟 中瑟 小瑟 次小瑟 《世本》云："庖牺氏作五十弦。黄帝使素女鼓瑟，哀不自胜，乃破为二十五弦，具二均声。"《尔雅》："大瑟谓之洒。"《礼图》："旧云雅瑟长八尺一寸，广一尺八寸，二十三弦，其常者十九弦。颂瑟长七尺二寸，广尺八寸，二十五弦，并用也。"《易通卦验》曰："人君冬至日，使八能之士，鼓黄锺之瑟。瑟用槐木，长八尺一寸。夏至日，瑟用桑木，长五尺七寸（槐，取气上也。桑，取气下也）。"
容斋洪氏《随笔》曰："李商隐诗云：'锦瑟无端五十弦。'说者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名，此篇皆寓言，而不知五十弦所起。刘昭《释名》箜篌云：'师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所作也。'段安节《乐府录》云：'箜篌，乃郑卫之音，以其亡国之声，故号空国之侯，亦曰坎侯。'吴兢《解题》云：'汉武依琴造坎侯，言坎坎应节也，後讹为箜篌。'予按《史记 封禅书》云汉公孙卿为武帝言：'太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。於是武帝益召歌儿作二十五弦及箜篌。'应劭曰：'帝令乐人侯调始造此器。'《前汉 郊祀志》备书此事，言空侯、瑟自此起。颜师古不引劭所注，然则二乐本始，晓然可考，虽刘、吴博洽，亦不深究，且'空'，元非国名，其说尤穿凿也。《初学记》、《太平御览》编载乐事，亦遗而不书。《庄子》言鲁遽调琴二十五弦皆动，盖即此云。《续汉书》云灵帝胡服作箜篌，亦非也。"
姜夔定瑟之制，桐为背，梓为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐间八尺一寸，广尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黄锺之数。梁下相连，使其声冲融。首尾之下为两穴，使其声条达。是传所谓大瑟达越也。四隅刻雲以缘其武，象其出於雲和。漆其壁与首尾腹，取椅桐梓漆之全。设二十五弦，弦一柱，崇二寸七分，别以五色，五五相次，苍为上，朱次之，黄次之，素与黝又次之，使肄习者便於择弦。弦八十一丝而朱之，是谓朱弦。其尺则用汉尺，凡瑟弦具五声为均，凡五均。其二变之声，则柱後折角羽而取之。五均凡三十五声，十二律六十均四百二十声，瑟之能事毕矣。
△颂声
陈氏《乐书》曰："瑟者闭也，所以惩忿窒欲，正人之德也。故前其柱则清，却其柱则浊。按《三礼图》，经瑟七尺二寸，广尺八寸，二十五弦并用也，其合古制欤。尸子曰：'夫瑟二十五弦，其仆人鼓之则为笑，贤者以其义鼓之，欲乐则乐，欲悲则悲，虽有暴亦不为之变。'诚有味其言也。"
△琴操
陈氏《乐书》曰："自三代之治既往，而《乐经》亡矣。《乐经》亡，则《礼》素而《诗》虚，是一经缺而三经不完也。今夫琴者，君子常御之乐，盖所以乐心而適情，非为忧愤而作也。苟遇乎物，可咏者咏之，可伤者伤之，大为《典》、《诰》，小为《雅》、《颂》，而讽剌劝戒，靡不具焉，其利於教也大矣。古之明王君子多亲通焉。故尧有《神人畅》，舜有《思亲操》，《襄陵》始禹，《训佃》始汤，以至文王《拘幽》，周公《越裳》，成王《仪凤》，老聃《列仙》，伯牙之《水仙》、《怀陵》，孔子之《将归》、《猗兰》，曾子《归耕》、《残形》之类，大抵因时事而作，岂为忧愤邪？後世论之者过也。降自唐、虞，迄於晋、宋，善琴者八十馀人。周、秦以前，其声伤质，汉、魏而下，其音浅薄。故汉末《太师》五曲，魏初《中散》四弄，其间声含清侧文质殊流。吴弄清润，若长江缓流，有国士之风；蜀声峻急，若蹙浪奔涛，有少年壮气。凡若此类，不可胜数。然世罕知音，反以筝势入琴，谱录虽存，其亡益乎。"
步 《尔雅》曰："徒鼓琴谓之步。"盖鼓琴而无章曲，则徒鼓而已，犹之舍车而徒也。
○丝之属胡部
胡琴 唐文宗朝，女伶郑中丞善弹胡琴。昭宗末，石潀善胡琴也。琴，一也，而有胡汉之异，特其制度殊耳。
奚琴 奚琴，胡中奚部所好之乐，出於奚鼗，而形亦类焉。其制两弦间以竹片轧之，民间或用。
匏琴 隋炀帝平林邑国，获扶南乐工及匏琴。其制至陋不可用，但以天竺乐传写其声，不齿乐部。
胡瑟 弁韩国有瑟，其形如筑，弹之有音曲，与胡琴类。
△胡弄
陈氏《乐书》曰："《越裳操》者，因越裳献雉而作也。赵师曹善鼓琴，忉利天王子般遮弹之而声闻舍利为之起舞焉。摩诃兜勒，张骞入西域所得者也。晋楚人刘琨世为乐吏，制胡笳五弄，赵耶利所修者也。胡笳四弄：有上舞、下舞，上间弦、下间弦，明君所传者也。今夫弹操弄者前缓後急，妙曲之分布也；时中急後缓，节奏之停歇也；或疾打则声如劈竹，或缓挑则韵并风生，亦有声正厉而以指按杀，亦有响绝而意犹未尽，是以知声不知音，弹弦不弹意也。陶潜尝曰'但取琴中意，何劳弦上声'，可谓深於琴者矣。"
△大箜篌 小箜篌
刘熙《释名》曰："箜篌，师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所存也。後出桑间、濮上，师涓为晋平公鼓焉。郑、卫分其地而有之，因命淫乐为郑、卫焉。"或谓汉武使乐人侯晖作坎侯，盖取其声坎坎以应乐节，後世声讹为箜篌尔。二说盖有所受之也。旧说皆如琴制，唐制似瑟而小，其弦有七，用木拨弹之以合二变，故燕乐有大箜篌、小箜篌。音逐手起，曲随弦成，盖若鹤鸣之嘹唳，玉声之清越者也。然非夷狄之制则郑、卫之音，非燕乐所当用也。或谓取其空中名之，其臆说欤！昔有白首翁溺於河，其妻丽玉素善十三弦箜篌，作为《公无渡河曲》以寄哀情。唐咸亨初，初第一部有张小子，太和初有李齐皋及其女并善此伎，教坊虽亦有人，能者未有一二尔。
按：箜篌或以为师延所作靡靡之乐，盖郑、卫之淫声也。或以为汉武帝使乐人侯调作之，以祠太一，盖汉世郊庙之乐，而非先王之雅乐也。然俱不言来自胡中，陈氏《乐书》以入胡部，未知何据，当考。
竖箜篌 胡乐也，其体曲而长，其弦二十有二，植抱於怀，用两手齐奏之，俗谓竖箜篌，亦谓之胡箜篌，高丽等国有竖箜篌、卧箜篌之乐，其引则朝鲜津卒樗里子高所作也（樗里子高晨剌船，有一白首狂夫，披髪提壶，乱流而渡。其妻止之，不能及，竟溺死。於是凄伤援琴作歌而哀之，以象其声，故曰《箜篌引》）。汉灵帝好此乐，後世教坊亦用焉。
卧箜篌 《酉阳杂俎》：魏高阳王雍美人徐月华能弹卧箜篌，为《明妃出塞》声。有田僧超能吹笳，为《壮士歌》、《项羽吟》。将军崔延伯出师，每临敌，令僧超为《壮士》声，遂单骑入阵。
凤首箜篌 出於天竺伎也。其制作曲颈凤形焉，扶娄、高昌等国凤首箜篌，其上颇奇巧也。
搊琵琶（五弦） 傅元《琵琶赋》曰："汉遣乌孙公王嫁昆弥，念其行道思慕，故使工人裁筝、筑，为马上之乐。今观其器，中虚外实，天地象也；盘圆柄直，阴阳叙也；柱有十二，配律吕也；四弦，法四时也。以方俗语之曰琵琶，取其易传於外国也。"《风俗通》曰："以手琵琶，因以为名。"《释名》曰："推手前曰批，引手却曰把。"杜贽曰："秦苦长城之役，百姓弦鼗而鼓之。"并未详孰是。其器不列四厢，今清乐奏琵琶，俗谓之"秦汉子"，圆体修颈而小，疑是弦鼗之遗制。傅元云："体圆柄直，柱有十二。"其他皆兑上锐下，曲项，形制稍大，本出胡中，俗传是汉制。兼以两制者谓之"秦汉"，盖谓通用秦汉之法。《梁史》称侯景之害简文也，使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮，则南朝似无曲项者。五弦琵琶稍小，盖北国所出。旧弹琵琶，皆用木拨弹之，大唐贞观中，始有手弹之法，今所谓搊琵琶者是也。《风俗通》所谓以手琵琶之，乃知非用拨之义，岂上代固有搊之者（手弹法近代已废，自裴洛儿始为之）？《国史补》曰："赵璧之弹五弦，人问其术，璧曰："始则心驱之，中则神遇之，终则天随之，方吾浩然，眼如耳，耳如鼻，不知五弦之为璧，璧之为五弦也。"白乐天云："人情重今多贱古，古瑟有弦人不抚。更从赵璧艺成来，二十五弦不如五。"亦谲谏之道也。
大琵琶（六弦）小琵琶（五弦）琵琶之制，刳桐弦丝而鼓之。龟腹、凤颈、熊据、龙放，其器则箜篌也。宫调八十一，旋宫三调，而所乐非琴非瑟，特变徵新声而已。唐明皇悦之。时有宦官使蜀，得异木奇文琵琶以献。杨妃每奏於梨园，诸王贵主并为琵琶弟子。天宝之乱，尝奏是器於凝碧池上，旧人李龟年徒能欷而已。
秦汉琵琶 本出於胡人弦鼗之制。圆体修颈，如琵琶而小。柱十有二，惟不开目为异，盖通用秦汉之法，四弦四隔，合散声四，隔声十二，总二十声。唐贞元中，有曹纲、裴兴奴并善其艺。纲善运拨，若风雨；兴奴长於拢。时人谓纲有右手，兴奴有左手。段安节门中，又有乐吏杨志善此，其姑尤妙，自珍其艺，誓死不传。志尝窃听弹弄，私以鞋带记其节奏，因携乐就姑弹之，姑大惊异，悉传其艺。夫以一艺之精，古人且重以传之，况有大於此者？苟非其人，其可轻授之哉！
昆仑琵琶 唐贞元中，长安大旱，诏移两市祈雨。街东有康昆仑，琵琶号为第一手，谓街西必无已敌也，遂登楼弹一曲，新翻调《绿腰》（乐工进曲，上令录书要者，因以为名，误言绿腰也）。街西亦建一楼，东市大诮之，及昆仑度曲，西楼出一女郎，抱乐器亦弹此曲，移在枫香调中，妙绝入神，昆仑惊骇，请以为师，女郎遂更衣出，乃装严寺段师善本也。翌日，德宗召之，加奖异常，乃令昆仑弹一曲。段师曰："本领何杂？兼带邪声。"昆仑惊曰："段师，神人也。"德宗令授昆仑。段师奏曰："且请昆仑不近乐器十数年，使忘其本领，然後可教。"诏许之，後果穷段师之艺矣。
蛇皮琵琶 扶南、高丽、龟兹、疏勒、西凉等国，其乐皆有蛇皮琵琶。以蛇皮为槽，厚一寸馀，鳞介具焉。亦以楸木为面。其掉拨以象皮为之，图其国王骑象，象其精妙也。近代以琵琶旋宫，但历均调，不分清浊，倍弦应律，多非正声，华音所不取也。
屈茨琵琶 後魏宣武以後，酷嗜胡音，其乐器有屈茨琵琶。说者谓制度不存，八音之器所不载。以意推之，岂琵琶为屈茨之形然邪？
卧筝 搊筝 弹筝 筝，秦声也。傅元《筝赋》序曰："世以为蒙恬所造。今观其器，上崇似天，下平似地，中空准六合，弦柱拟十二月。设之则四象在，鼓之则五音发，斯乃仁智之器，岂蒙恬亡国之臣能之哉（今《清乐》筝，并有十二弦也。乐皆十二弦。轧筝以片竹闰其弦而轧之。弹筝用骨爪，长寸馀以代指）？"高丽乐器用弹筝一，搊筝一，卧筝一。自魏至隋，并存其器。至於制度之详，不可得而知。唐平人女以容色选入内者，教习琵琶五弦箜篌、筝者，谓之搊弹家。开元初，制《圣寿乐》，令诸女衣五方色衣歌舞之。宜春院为首尾搊弹家在行间效之而巳。
○丝之属俗部
颂琴（十三弦，柱如筝） 古之善琴者八十馀家，各因其器而名之，颂琴居其一焉。其弦十有三，其形象筝，移柱应律，宫县用之，合颂声也。齐桓公以钟名之，李汧公以韵磬名之，是不知钟磬各自有器，非所以名琴也。唐贞元中，成都有雷生斫琴，其业精妙，天下鲜俪。大中有贺若夷尤善此艺，後为待诏，弹一曲，上嘉叹之，赐绯衣，至今号为赐绯调。
击琴（五弦，以竹管承之） 梁柳世隆素善弹琴，其子恽，每奏父曲，居常感思，因变其体，备写古调，尝赋诗未就，误以笔抚琴，坐客以著扣之，恽惊其哀韵，乃制为雅音，而击琴自此始矣。盖其制以管承弦，又以竹片约而束之，使弦急而声亮，举而击之，一为曲节。江左有之，非古制也。
一弦琴 魏孙登弹一弦琴，善啸，每感风雷，嵇康师之，故其赞曰："调一弦兮斡参寥廓啸，一曲兮能骤风雷。"江左乐用焉。
十三弦琴 二十七弦琴 古者制五弦之琴，以应五声，琴之正也。後世易之以二十七弦，三倍七音之数，琴之变也。
月琴（五弦十三柱，形似琵琶） 月琴形圆项长，上按四弦，十三品柱，豪琴之徽，转弦应律，晋阮咸造也。唐太宗更加一弦，名其弦曰金、木、水、火、土。自开元中编入雅乐用之，岂得舜之遗制欤！
素琴 素瑟 昔人祥之日常弹素琴、素瑟矣。陶渊明不解音律而畜素琴一张，每有酒辄抚弄以寄其意，可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣。
清角（黄帝琴，《梁元纂要》）凤凰（赵后琴，《西京杂记》）号钟（齐桓公琴）绕梁（楚庄王琴）绿绮（司马相如、蔡琰琴）清英（扬雄琴）焦尾（蔡邕琴）怡神（谢庄琴）寒玉石（李勉琴）和志（李勉琴）六合（洞元琴）石枕（路氏琴）落霞（神女琴）
右诸琴求诸先王之制虽未尽合，亦一代绝特之器也。
响泉 韵磬 《国史补》载李汧公勉者性雅好琴，尝斫桐为之，多至数百张，求之无不与之。其中二者：一名响泉，一名韵磬。张宏静尝会名客，观郑宥调二琴，各置一榻，动宫宫应，动角角应，真希代宝也。茂因记之，谓余家世所宝。遭广明之乱，韵磬为火所毁，响泉有洛僧自贼中挈去，建中四年，南康王韦皋在蜀得之，用亻去陀罗木换临岳承弦，命李阳冰篆之。至大顺中，客游巴蜀，见携响泉以行云。然响泉之奇，世或鲜鉴，但以他琴齐奏，彼音绝而此有馀韵。世又有窃其名者，苟以墨踪篆文验之，则真伪睹矣。按响泉韵磬，为李勉所制，号称名琴。唐史载之，此段言其首尾尤详。但既曰"广明之乱，为僧所取矣，"而又曰"建中四年，为韦皋所得"，夫建中先於广明百馀年，广明所失之琴，而曰"至建中始得之"，何其缪也！此据《乐书》所采《国史补》之说，疑有误，当考。
荔枝 荔枝性坚，文直，色正而音切，生於南闽，以芳实美味闻，裁之为琴，非古也。侍御史尉迟君与长乐冯端始为之，冯宿述之。
百纳琴 唐汧公李勉尝收桐孙之精者杂缀为之，谓之百纳琴，用蛙壳为晖，其间三面尤绝异，通谓之响泉、韵磬焉。
伏牺琴 夫子琴 灵开琴 灵和琴 自古善琴者八十馀家，一十八样，究之雅度，不过伏牺、大舜、夫子、灵关、云和五等而已，馀皆求意新状奇，终乖古制，君子不贵也。
陈氏《乐书 琴制论》曰："琴之为器：有龙池者，以龙潜於此，其出则兴雲雨以泽物，而人君之仁如之；有凤池者，以南方之禽其浴则归洁其身，又人君之德如之；有轸池者，亦曰轸柸，以其急於发令，且酒以成礼也。池侧有凫掌二，所以护轸之动而合制也。凤额下有凤嗉一，所以接喉舌而申令者也。琴底有凤足用黄杨木表其足色本黄也。临岳若山岳峻极，用枣木，表其赤心也。人肩者顾其臣，有俯就随肩之象也。凤翅者左右翼之，有副贰人主之象也。龙唇者声所由出也，龙龈者吟所由生也，龙口所以受弦而其鬓又所以饰之也。凤额所以制嗉，而其臆又所以承之也。总而言之，琴长三尺六寸六分，当期之日也，腹中天地二柱，当心膂之任也，天柱方厚七分，居姑洗、仲吕之界；地柱方厚六分，居南吕、无射之界。若定位小差，近上则损上声，近下则损下声，当中心则其声品节矣。然断制之妙，蜀称雷霄、郭谅，吴称沈镣、张越。霄、谅清雅，而沈细镣、越虚鸣而响亮。唐明皇反蜀，诏雷俨待诏襄阳。冯昭亦善攻斫，鬻之不售。节使卢公钧闻之，见重，受一张，仍赠之诗，自是冯氏门其屦满矣（伏牺样，长三尺九寸三分，与後周大絫黍尺同。舜样，用古玉尺长三尺八寸二分；孔子样，长三尺六寸四分；与周尺同。秦始皇样，用玉尺，一池，司马相如同。後晋尺长三尺八寸六分半，一池。後汉蔡邕用官尺长三尺七寸八分，伯牙用尺同。筑表尺长三尺七寸二分，嵇康用魏中尺，长三尺七寸，一池。齐东山样，今尺长三尺三分。梁千面，用铁尺，三尺九寸三分，无池。隋百面，用水平尺，三尺六寸四分，古轸用竹，言凤非梧桐不栖，非竹实不食。）"
《乐书 琴晖论》曰："琴之为乐，弦合声以作主，晖分律以配臣。自临岳际下，至龙口衔弦，以夷则为中界；夷则至临岳下际，以仲吕为中界；仲吕上至临岳下际，以太簇为中界。其夹锺、姑洗、蕤宾、林锺四晖，即泛调取定。又以太簇翻至龙口，而晖数足矣。自古十有三，其一象闰，盖用螺蚌为之。近代用金玉、瑟瑟、水晶等宝，未闻有弦绳之义，盖所以示其明莹以节奢纵而已。俗传晖作徽缠之徽，误矣。"
《乐书 琴势论》曰："古者手势所象，本蔡氏五弄，赵即利所修也。左大指象天，左中指象日，右无名指象月。右大指象大风，右食指象青雲，右中指象高山，右小指象地，右无名指象下水。龙行者指行如之，虎行者指步如之，蟹行者伦指如之，鸾行者转指如之。轻行者，泛指是也。《儒父吟》，未接覆手是也。亮生啸，小起手是也。仙人笑，下璅是也。然弹琴之法，必两手相附，其犹双鸾对舞，两凤同翔，要在附弦作势，而不在声外摇指。赵师弹琴，未有一声无法，凡一弄之内，清侧殊途；一句之中，莫不阴阳派润。至如楚《明光》、《白雪》，寄清调中弹楚清声，《易水》、《凤归林》寄清调中弹楚侧声；《登陇》、《望秦》，寄胡笳调中弹楚侧声，《竹吟》、《风哀》、《松露》，寄胡笳调中弹楚清声。若此之类非一，可谓妙矣。"
《乐书 琴声论》曰："《白虎通》曰：琴者禁止於邪，以正人心，岂其然乎？今夫宫声感人，则其意懽和；商声感人，则其意劲正；角声感人，则其意奋厉；徵声感人，则其意舒缓；羽声感人，则其意和平。故正直勇义者听之则奋厉，倍苦节孝行忠烈者听之则感伤，贫苦孀孤抱怨者听之则感慨，轻纵浮薄好喧嚣者听之则震戢。然则修身治性，反其天真，有不在於是乎？虞舜鼓之而五星见，伯牙鼓之而驷马仰秣，瓠巴鼓之而鱼跃潜藻，以至师旷之致鹤舞，贺韬之致鬼舞，朱康之致画动，卫次翁之致异香降，王敬伯之致神女现，师襄之变易寒暑，孙登之感动风雷。然则动天地、感鬼神有不在於是乎！由此观之，古人所谓至乐通天地，变四时，又曰安国家、治人民，莫若乎五音，岂不信欤（关关嘤嘤，春鸟声也；肃肃雍雍，秋雁声也；巍巍汤汤，山水声也）！"
又曰："古人之论琴声有经，有纬，有从，宫商角徵羽文武以上为经声也，黄锺及大吕闰晖以上十三声为纬声也。风雅声、阴阳声、武成声、吟咏声、谈话声、姑息声、五音声、五调声、长乐声、胡笳声、止息声、吴声、蜀声、齐声、楚声、度弦摘声、蹙臑抑扬声、调弦龊掠声、长弹掉搦声、楚清侧声、雅质侧声、扶轮指声、宛美清声、高望远侧声、凡此二十四声为从声也。右七弦为正，十三晖为副，正副相应，一弦合十五种升降同为九十一声，琴含太虚，一气运九十种声，如此，其变亦巳尽矣。至於取声之法，又有本有汎，有散有未，有剔有栎，有擘有绰，有璅有龊，有伦以总之，诚去四清二变，以谐音律，则琴音调而天下治矣（左指按弦，因指打声振动左指令著面，右指击弦，隐隐如雷，是木声也。左微按弦，右手击弦，泠泠然轻清，是汎声也。左指不按不击弦，锵锵然如钟铎，是散声。左指按弦，右指打声，抑蹙向前後，令声下惆怅，是散声。右指向下末二三弦，左指不著，是末声。右指向上剔一弦，是剔声也。右食指第一横文向上，蹙栎二三弦毕举，其食指合势望天，是栎声也。右指南上擘一弦，是擘声也。右指向下反剔一弦，为绰声也。右指掐食指，第二横文上向下击下弦，从宽至急，可十馀声，为璅声也。右两指各按一弦，齐声打，为龊声。右两指伦次共一弦，为伦声也）。"
《乐书 琴曲》曰："众乐，琴之臣妾也；《广陵》，曲之师长也。古琴曲有歌诗五篇，操二篇，引九篇。其歌诗：一曰《鹿鸣》，周大臣伤时在位而作也；二曰《伐檀》，魏国女闵伤怨旷而作也；三曰《驺虞》，召国女伤失嘉会而作也；四曰《鹊巢》，召国男悦贞女而作也；五曰《白驹》，衰世失朋友而作也。其操十有二：一曰《将归》，孔子之赵，闻杀窦犊鸣而作也；二曰《猗兰》，孔子伤不逢时而作也；三曰《龟山》，孔子因季桓受齐女乐而作也；四曰《越裳》，周公为其重译来享而作也；五曰《拘幽》，文王拘於里而作也；六曰《岐山》，周人为太王而作也；七曰《履霜》，尹吉父子伯奇伤无罪而作也；八曰《雉朝飞》，牧犊子感双雉而作也；九曰《别鹤》，商陵牧子伤父母夺志而作也；十曰《残形》，曾子梦狸而作也；十一曰《水仙》，伯牙为仙舞而作也；十二曰《怀陵》，伯牙为子期而作也。其引：一曰《列女》，楚樊姬所作也；二曰《伯姬》，鲁伯姬所作也；三曰《贞女》，鲁漆室女所作也；四曰《思归》，卫女所作也；五曰《霹雳》，楚商梁遇风两而作也；六曰《走马》，樗里牧恭为感天马而作也；七曰《箜篌》，樗里高所作也；八曰《琴引》，秦屠门高所作也；九曰《楚引》，楚龙邱子高所作也。自馀歌诗操引，不可胜纪，要其大致，亦不出乎此。然以诗推之，《鹿鸣》之宴群臣，《伐檀》之剌贪鄙，《驺虞》之美王道成，《鹊巢》之美夫人之德，《白驹》剌宣王之不用贤，与是说不类矣。岂好事者妄取其名而诡为之说哉？"
又曰："昔人论琴弄、吟、引亦多矣，有以孔子撰之者，《获麟》、《将归》、《畏匡》厄陈之类也；有以伯牙制之者，《望仙》、《怀陵》、《流水》、《流泉》之类也；有以嵇康为之者，《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》之类也；有以刘琨为之者，《登陇》、《望秦》、《竹吟风》、《哀松露》、《悲汉月》是也；《胡笳五弄》，赵师所修；有以明君为之者，《平调》、《清调》、《瑟调》、《蜀调》、《胡笳》、《吴兴杜琼》是也。然观琴调掠引，有宫引、商引、角引、徵引、羽引；平调引有林宫、林商、林角、林徵、林羽。是琴音之用，不出五声而已。後世兼以二变四清定弦数多寡，其为智亦疏矣。"
蕃瑟（四弦）雅瑟（二十五弦）《三礼图》："雅瑟长八尺一寸，广二尺八寸，二十三弦，其常用者十九弦，其馀四弦谓之蕃，蕃之为言羸也。"古者大瑟谓之洒，长八尺一寸，广一尺八寸，二十七弦，其制与雅瑟大同而小异，岂时异之制欤！
十九弦瑟 二十七弦瑟 黄锺瑟 《易 通卦验》："冬至日使八能之士鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸为之。夏至日用桑五尺七寸为之，"失古人用桐之意矣。
平清瑟 隋何妥好音律，留意管弦，文帝令定锺律，於是作平清瑟三调声。宋朝雅乐，作大吕黄锺二均声，至妥始奏专用黄锺。诏下公卿议，从之。
静瑟 王子年《拾遗录》曰："古之圆山，有林木焉。疾风震地，而林木不动。以其木为瑟，故曰静瑟也。"
宝瑟 昔卢迈有宝瑟，各直数十万，有寒玉、石磬、响泉、和志之号。由此观之，非特琴为然，虽瑟之宝者，亦不嫌其同名矣。
太一乐 太一之制，十二弦，六隔大抵与琴相类，合散声十二，隔声七十二，弦散声应律吕，以隔声旋相为宫，含八十四调，唐开元中，司马縚所进者也。後世雅乐宫县内用之，然亦溺於七音之失矣。
天宝乐 天宝乐，形类石幢，其弦十四而设柱，黄锺一均，足正倍七声，移柱作调以应律，天宝中，任偃所进也。舞者亦执焉。
绕梁 绕梁之制，大致与箜篌相似。宋武帝大明中，沈怀远被徙广州为之也。怀远亡，其器亦绝矣。
双凤琵琶 唐天宝中，宦者白秀正使西蜀回，献双凤琵琶，以逻逤檀为槽，温润辉光，隐若圭璧，有金缕红文，蹙成双凤。贵妃每自奏於梨园，音韵凄清，飘如雲外，殆不类人间。诸王贵主，竞为贵妃琵琶弟子。
金缕琵琶（银柱，金缕柄） 南齐褚渊善弹琵琶，武帝时在东宫赐之金缕柄银柱琵琶（高帝曲宴群臣，俾各效伎能。渊弹琵琶，王僧虔弹琴，沈文李歌《子夜》，张恭儿舞，王恭则拍张，王俭曰：臣无所解，唯知诵书，因跪前诵相如《封禅书》）
直颈琵琶 曲颈琵琶 唐乐有大小琵琶之制，今教坊所用乃其曲颈者，非直颈也。《梁史》称侯景之乱，使大乐令彭隽赉曲颈琵琶就简文帝饮，则南朝无是制明矣。
大忽雷琵琶 小忽雷琵琵 唐文宗朝，内库有琵琶二，号大忽雷、小忽雷。时有内弟子郑中丞常弹小忽雷，遇时头脱，逸崇仁坊赵家修治，適遭训、注之乱，人莫知者。已而，中丞身殁，权相旧吏梁厚本赂乐匠，得赵家所修治器，每至夜分，轻弹。後遇良辰，饮於花下，酒酣，弹数曲，有黄门过而听之，曰："此郑中丞琵琶声也。"翌日，达上听，文帝惊喜，遣中使召之，赦厚本罪，别加锡赉。咸通中，有米和郎、田从道尤善此艺。顾况有忽雷儿之歌，盖生於此。
阮咸琵琵 阮咸五弦，此秦琵琶，而颈长过之，列十二柱焉。唐武后时，蒯明於古冢得铜琵琶，晋阮咸所造也。元亨中，命工以木为之，声甚清彻，颇类竹林七贤图所造旧器，因以阮咸名之，亦以其善弹故也。宋朝太宗旧制，四弦上加一弦，散吕五音（吕弦之调有数法，大弦为宫，是正声，或为下徵，或为下羽），院类琴，有浊、中、清三倍声。上隔四柱，浊声也，应琴下晖；中隔四柱，中声也，类琴中晖；下晖下隔四柱，清声也，类琴上晖。今太常乐工俗谱，按中隔第一弦（第一柱下按黄锺，第二柱下按大吕）、第二弦（第一柱上按太簇，第一柱下按夹锺，第二柱上按姑洗，第三柱下按仲吕）、第三弦（第一柱上按蕤宾，第一柱下按林锺，第二柱上按夷则，第三柱下按南吕）、第四弦（第一柱下按无射）、第五弦（第一柱下按应锺，第二柱是黄锺清，三柱是大吕清，第四柱是太蔟清，所有夹锺清在下隔也）。凡此本应五音，非有浊、中、清之别也。今诚去四清声以合五音，则舜琴亦不是过也。
雲和琵琶 雲和琵琶如筝，用十二弦施柱弹之，足黄锺一均而倍六声，其首为雲象，因以名之，非《周官》雲和琴瑟之制也。晋嵇康曰，平和之人，听筝笛琵琶则形躁而志越，闻琴瑟则体静而心闲，信乎琵琶不如琴瑟远矣。唐贞观末，有裴神符者，妙解琵琶，惟作《圣蛮奴》、《大凤》、《倾柸乐》三曲，声度清美。太宗深爱之，然亦世俗之乐也。
二弦琵琶（四隔一孤柱） 《释名》曰："推手前曰琵，引手却曰琶。"二弦形如琵琶，四隔一孤柱，合散声隔八柱，声总十声，得声生於日之数也。
六弦琵琶 六弦之器，状如琵琶而长，四隔孤柱一，合散声六、隔声二十四、柱声一，总三十一声，隔调唐律。唐天宝中史盛所作也。
七弦琵琶 七弦之制，形类阮咸，而旁有少缺，近取便身也。弦十三隔，孤柱一，合散声七、隔声九十一、柱声一，总九十九声。唐开元中郑喜子所进也。
八弦琵琶 北齐李搔、李德忱素善音律，因采诸声，别造一器号曰八弦，时人称其思理。
五弦筝 十二弦筝 十三弦筝 《风俗通》曰"筝五弦，筑身而瑟弦，并凉州筝形如瑟"是也。京房制五音准如瑟十三弦，实乃筝也。阮瑀曰：身长六尺，应律数也；弦有十二，四时度也；柱高三寸，三才具也；二手动，应日月务也。故清者感天，浊者感地。而唐唯清乐筝十二。弹之，为鹿骨爪，长寸馀，代指，他皆十三弦。今教坊无十二弦者，不知五弦合乎五音，十二弦合乎十二律，而十三弦其一以象闰也。
宋朝用十三弦筝。第一弦为黄锺中声，设柱并同瑟法，然非雅部乐也（十二中声：一弦黄锺清声，二弦大吕，三弦太蔟，四弦夹锺，五弦姑洗，六弦仲吕，七弦蕤宾，八弦林锺，九弦夷则，十弦南吕，十一弦无射，十二弦应锺。十三弦黄锺清声）。
银装筝 宋何承天幼好律历之学，尤善弹筝，文帝赐之银装筝一。
雲和筝 唐清乐部有雲和筝，盖其首象雲，与雲和琵琶之制同。于顿尝令客弹琴，其嫂听而叹曰："三分之中，一分筝声。"亦可谓知音矣。
鹿爪筝 梁羊偘素善音律，自造采莲歌，颇有新致，伎妾列侍，穷极奢靡。有弹筝陆大喜者，著鹿骨爪，长七寸，古之善筝者不独此也。郝孛、谢常、桓伊、何承天之於晋，辛宣仲之於宋，皆世所谓善筝者也。其得妙趣遗音者，特雍门周而止耳。故时人谓之雍门周能使喜者堕泪，戚者起舞焉。
轧筝 唐有轧筝，以片竹润其端而轧之，因取名焉。
鼓筝 《说文》曰："筝，鼓弦筑身乐也。"《英雄记》述袁绍使鼓筝於帐中，《敦煌实录》述索承宗、伯夷成善鼓筝。又张华令郝生鼓筝，《史记》："李斯曰，弹筝而歌者，真秦之声。"《晋书》曰："桓伊抚筝而歌。"由此观之，筝之为乐，真秦声也。古人非特鼓而弹之，亦抚而歌之者矣。昔魏文帝曰："斩泗滨之梓以为筝。"则梓之为木，非特以为琴瑟，亦用之为筝者矣。凡此非君子常御之乐。魏之游楚常携以自随，君子不取也。
击筑 筑之为器，大抵类筝，其颈细，其肩圆，以竹鼓之如击琴。然又有形如颂琴，施十三弦，身长四尺二寸，颈长三寸，围四寸五分，首长七寸五分，阔六寸五分，品声按柱，左手振之，右手以竹尺击之，随调应律焉。高渐离击之於燕，汉高祖击之於沛，而戚夫人亦善焉。至唐置於雅部，长四尺五寸，折九尺之半为法，是不知特世俗之乐，非雅乐之音也。宋朝沿袭唐制，设柱同筝法，第一弦黄锺正声（次第十二，正声全），第十二弦黄锺清声。筝以指弹，筑以著击，大同小异。其按习并依锺律弹击之法，降之於俗部可也。
乐准 西汉京房性好锺律，知音声，作准器，其状如瑟，长丈而有十三弦，隐几间九尺，应黄锺之律九寸，其中一弦，下有书分寸，为六十律清浊之节，实乃筝也。汉史官侯部用之。唐元和以後，律家莫能为者。後魏陈仲儒颇闲乐事，请依京房立准以调八音，是不知京氏之术得诸小黄门令焦延寿而已，非圣王之制也。
●卷一百三十八 乐考十一
○匏之属雅部
陈氏《乐书》曰："匏之为物，其性轻而浮，其中虚而通。笙则以匏为母，象植物之生焉。其卦则艮其方东北之维，其时春冬之交，其声尚议，其律大吕、太蔟，其风融，其音啾，立春之气也。先王作乐，以之为笙竽之属焉。《记》曰：'歌者在上，匏竹在下。'《国语》曰：'匏竹利制。'盖匏竹相合而成声，得清浊之適故也。"
笙 巢笙 《世本》云："随作笙。"未审何代人。《礼记》曰："女娲之笙簧。"《说文》曰："笙，正月之音。物生，故谓笙。十三簧，象凤之身。"列管匏中，施簧管端。宫管在中央。三十六簧曰竽，宫管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙谓之巢，小笙谓之和。《诗传》云"吹笙则簧鼓矣"，盖笙中之簧也。《周礼 春官 大司乐》："笙师掌教龡竽笙（郑众云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教视瞭也。龡音吹）。"《尔雅》曰："笙十九簧曰巢，十三簧曰和。"汉章帝时，零陵文学奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳。《释名》曰："笙，生也，象物贯地而生。竹母曰匏，以匏为之，故曰匏。"
陈氏《乐书》曰："万物盈乎天地之间，入乎坎，则革而趋新，故其音革而为鼓；成乎艮，则始作而施生，故其音匏而为笙。古者造笙以曲沃之匏，汶阳之蓧，列管匏中而施簧管端，则美在其中，锺而为宫，盖所以道达冲气，律中太蔟，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉，故《五经析疑》曰：'笙者法万物始生，道达阴阳之气，故有长短。'黄钟为始，法象凤凰。盖笙为乐器，其形凤翼，其声凤鸣，其长四尺。大者十九簧谓之巢，以众管在匏，有凤巢之象也；小者十三簧谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之三笙一和而成声是也。《大射仪》：乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。盖笙艮音也，於方为阳；钟兑音也，於方为阴。《周官》：笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教祴。《夏书》曰：笙镛以间。是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。视了掌击笙磬，《诗》曰：笙磬同音，则磬乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而簜在建鼓之间，盖众笙所以备和奏洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓'鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧'，应琴瑟之笙也。《宾之初筵》曰：籲舞笙鼓，应鼓之笙也。《檀弓》：孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌鱼丽笙，由庚笙之类应歌之笙也。然则笙之为用，岂不备矣哉！此帝舜用之，所以凤仪，子晋吹之，所以凤鸣也。《记》曰"女娲之笙簧"，《世本》曰"随作笙簧"，庸讵知随非女娲氏之臣乎？黄帝制律以伶伦，造钟以营援，则女娲作笙竽以随，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四声以应律吕正倍之声，作和笙应笙竽，合清浊之声。又自制大笙上之太乐，亦可谓之复古制矣。今太常笙浊声十二，中声十二，清声十二，俗呼为凤笙。孟蜀王所进乐工不能吹，虽存而不用，比者按清浊正三倍声，皆得相应，诚去四清声吹之，虽用之雅乐，亦恶在其为不可哉（今巢笙之制：第一管头子应钟清声；第二管二中音黄钟正声，应中音子三；第三管应钟正声，应头子四；第四管南吕正声应第五子；五，中吕管无射正声无应；六，大托管蕤宾浊声，应托声；七，第七管大吕正声无应，八，大韵管姑洗浊声，有应；九，第五子南吕清声，应第四管；十，中音子黄钟清，应中音。十一，托声管蕤宾正声，应大托；十二，著声管姑洗正声，应大韵；十三，仙吕管夹钟正声，无应；十四，高声管太蔟正声；十五，平调子林钟清声；十六，平调管林钟正声；十七，後韵太蔟浊声，应商声；十八，义声管夷则正声，无应；十九，托声管中吕正声，无应声）！"
△和笙 凤笙
陈氏《乐书》曰："传曰，大笙，音声众而高也，小者音相和也，斯不然，笙无大小之辨乎？《说文》曰：笙，正月之音，十三簧，象凤身，盖其簧十二以应十二律也，其一以象闰也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡则小者和，非阮逸所谓其声清和也。用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓竽笙起第四管为黄钟，巢笙起中音管为黄钟，和笙起平调为黄钟，各十九簧，皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四清声参验，则和笙平调子是黄钟清也，竽笙第五子是太蔟清也，中吕管是大吕清也，中音子是夹钟清也，既巳谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之为竽笙邪？《仪礼》所谓三笙一和者，不过四人相为倡和尔，孰谓竽和之类邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入学，习吹笙，所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也）？"
大竽 小竽 竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荆梁之南，尚仍古制（南蛮笙则是匏，其声尤劣）。
陈氏《乐书》曰："昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差以象鸟翼。火类也，火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而间音以竽，冬则水王，而竽以之则水器也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。《月令》："仲夏调笙竽。"《淮南子》谓孟夏吹笙竽，盖不知此。《周官》"笙师掌教吹竽笙"，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。《乐记》曰："圣人作为鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，然後为之钟、磬、竽、瑟以和之，"是乐之倡始者在鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，其所谓钟、磬、竽、瑟者，特其和终者而已。韩非子曰："竽者，五声之长，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸音皆和，岂圣人制作之意哉！"《说文》曰："竽管三十六簧。"象笙以竽，宫管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均声焉。宋朝宋祁曾於乐府得古竽，有管而无簧，列管参差及曲颈皆为凤饰。乐工皆以为无用之器，惟叶防欲更造使具清、正、倍三均之声，是不知去二变四清以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰："汉武帝时，邱仲作笙竽三十六管，"岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽邪（竽声重浊，与巢相和，堂下之乐也。《乐法图》曰："吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣。"）？"
△簧
陈氏《乐书》曰："《月令》：'中央土，律中黄钟之宫。'则乐之有簧，以宫管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰'吹笙鼓簧'，《庄子》言簧鼓，笙中之簧也。《君子阳阳》曰'左执簧'，《巧言》曰'巧言如簧'，非笙中之簧也。传称王遥有五舌竹簧，今民间有铁叶之簧，岂非簧之变体欤！"
○匏之属胡部
十七管竽 十九管竽 二十三管竽 宋朝大乐，诸工以竽、巢、和并为一器，率取胡部十七管笙为之，所异者特以宫管移之左右而不在中尔，虽名为雅乐，实胡音也。或二十三管，或十九管。二十三管则兼乎四清二变，十九管则兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照虽更制大竽，然不能革旧器而兼用之，亦未为深知乐也。
埒竽 《乐府录》谓埒竽形类小钟，以手埒之则鸣矣，非古制也（如簧而无觜）。
雅簧 《三礼图》有雅簧，上下各六、声韵谐律，亦一时之制也。《潜夫论》曰：簧削锐其头，有伤害之象，塞蜡蜜，有口舌之类，皆非吉祥善应也。然则"巧言如簧"，而诗人所以伤谗，良有以也。《唐乐图》以线为首尾。直一线，一手贯其纽，一手鼓其线，横加口中，呼吸成音，真野人之乐耳。
竹簧（震灵簧） 《汉武内传》：西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。《神仙传》：王遥有五舌竹簧，三在石室中，遥自取其一，以其二与室中人对鼓之。然则震灵之簧，岂亦竹簧欤？震为苍筤竹故也。
胡芦笙（瓢笙） 唐九部夷乐有胡芦笙，宋朝至道初，西南蕃诸蛮入贡，吹瓢笙，岂胡芦笙邪？
胡｛竹直｝（如簧无觜） 後魏宣武悦胡声，乐有胡鼓胡｛竹直｝（《玉篇》谓｛竹直｝笙）。
○匏之属俗部
竽笙 近代竽笙十九簧，盖後人象竽倍声因以名之。然竽、笙异器而同和，故《周官》竽与笙均掌之以笙师焉。既谓之竽矣，安得又谓之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或谓大笙谓之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
凤翼笙（参差竹，其制如两生之竹而共一匏） 昔王子晋之笙，其制象凤翼，亦名参差竹，盖尝於缑山月下吹之。唐太和中，有尉迟章尤妙於此。宣宗已降，有范汉恭，其子师保在陕州，亦曲尽父艺。咸通以後，有相存质、杨敬元并称妙手。
义管笙（二管十七簧） 宋朝大乐所传之笙，并十七簧。旧外设二管不定置谓之义管，每变均易调，则更用之。世俗之乐，非先王之制也。
雲和笙 《汉武帝内传》西王母命侍女董双成吹雲和之笙，盖其首象雲也，与雲和琴、雲和筝类矣。
十七管笙 《唐乐图》所传十七管之笙，通黄钟二均声，清乐用之。
十二管笙 《唐乐图》所传十二管之笙，宴乐用之。
十二月笙（十二枚） 後周郑译献新乐，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令与斛斯证议，证駁之曰："六律十二管还相为宫，然一笙十六管，总一百九十二管，既无相生之理，又无还宫之义，深恐郑声乱乐，未合古制，窃谓不可。"帝纳之，停译所献。其制今亡。
篍 篍，吹筩也，言其声秋秋然也。《急就章》"篍起居课後先"，言簧及篍为作休之节。今间欲相号令，乃吹指为节，此吹筩之遗制欤。
击竹 击竹之制，近世民间多有之，盖取竹两片紧厚者治而为之，其长数寸，手中相击为节，与歌指相和焉。方之渐离所善者，固异矣。
○竹之属雅部
陈氏《乐书》曰："竹之为物，其节直而有制，其心虚而能通，而利制之音所由出也。其卦则震，其方则东，其时则春，其声尚议，其律姑洗，其风明庶，其音温，滥春分之气也。先王作乐，窍之以为箫管之属焉。"
｛竹言｝箫 箫 箫，《世本》曰："舜所造。其形参差象凤翼，长二尺。"《尔雅》曰："编二十二管，长一尺四寸曰｛竹言｝十六管，长尺二寸者曰。"凡箫，一名籁，前代有洞箫，今无其器。蔡邕曰："箫，编竹，有底。大者二十三管，小者十六管，长则浊，短则清，以蜜蜡实其底而增减之则和。"然则邕时无洞箫矣。
陈氏《乐书》曰："荀卿曰，凤凰于飞，其翼若干，其声若箫。盖箫之为器，编竹而成者也。长则声浊，短则声清，其状凤翼，其音凤声，中吕之气，夏至之音也。然凤凰声中律吕，以五行推之，乃南方朱鸟，则火禽也。火生数二，成数七，而夏至又火用事之时，二七十四，则箫之长尺有四寸，盖取诸此。《尔雅》：'大箫谓之｛竹言｝小者谓之。'郭璞谓大者长尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，无底而善应，故谓之｛竹言｝。尺二寸者十二管，有底而交鸣，故谓之。盖应十二律正倍之声也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣（箫者，阴气之管也。坤以二四为六，而地数至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取阴气自然之数）。"
韶箫 舜作十管韶箫，长尺有二寸，其形参差象凤翼，所以应十二之数，声之所由生也。《风俗通》之论，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太长乎（《释名》曰："箫，肃也，其声肃肃而清也。"）。
苇籲 竹籲 籲不知谁所造。按《礼记》："苇籲，伊耆氏之乐。"则伊耆已有籲矣。《周礼》有籲师掌教国子，秋冬吹籲，历代文舞之乐所执羽籲是也。《诗》所谓"左手执籲，右手秉翟。"《尔雅》云："籲如笛，三孔而短小。"《广雅》云："七孔，大者曰产，中者曰仲，小者曰箹（中，丁仲反。箹音握）。"
陈氏《乐书》曰："《易》曰：'震为萑苇，为苍筤竹。'《尔雅》曰：'苇，醜芀。'郭璞曰：'其类皆有芀秀葭芦苇也。'则苇籲、竹籲，皆震音也。盖太极元气函三为一，行於十二辰，而律吕具矣。始动於子，参之於丑，得三而籲之为器，本於黄钟之龠。窍而三之，所以通中声而上下之，律吕之所由生也。古之人始作乐器，而苇籲居其先焉。震为六子之首，籲为众乐之先，其斯以为称。始乎苇，伊耆氏施於索飨也；成乎竹，周人以之本始农事也。或以伊耆为尧。然尧时八音已具，岂特苇籲土鼓而己哉？"
△豳籲
陈氏《乐书》曰："诗者，中声所止也；籲者，中声所通也；土者，中声所本也。《周官》：'籲章，掌土鼓、豳籲'者，以其迎寒逆暑，必以中声之诗，奏之中声之鼓，吹之中声之籲，则所道者中德，所咏者中声，所顺者中气，无往不为中和之纪矣。"
△簅籲 仲籲 筠籲
陈氏《乐书》曰："大籲谓之产，中谓之仲，小谓之筠。籲之大者，其声生出不穷，非所以为约也；小者，其声则约而已。若夫大不至於不穷，小不至於太约，此所以谓之仲也。然则郑郭王孔之籲，岂其中者欤？毛苌六孔之籲，岂其大者欤？虽然，皆不出乎中声。而《广雅》有七孔籲为笛之说，岂傅会七音而遂误乎？"
△竹律
陈氏《乐书》曰："天有六气，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六吕而成天道，所以宣扬六气九德，究极中和，顺天地之体，合鬼神之德，通五行之性，遂万物之情者也。是故上古圣人，本阴阳，别风声，审清浊，铸金作钟，主十二月之声，效升降之气，立和適之音。然钟难分别，又截竹为管。谓之律者，声之清浊率法以长短为制故也。黄帝以听为之，远取诸物也；夏禹以声为之，近取诸身也。今夫王者制事立法，物度轨则，一本於六律。六律为万事根本，虽法存形器，而道契精微，探赜索隐，钩深致远，穷天下之妙者，莫不准焉。岂非八音之管，辖五声之喉衿也？京房欲益中吕一分，且合黄钟九寸，是使周元之度，六甲无迁移归馀之法，五岁无再闰之期，失阴阳之大纪，乖津吕之本原也。"
管 篞（力结反） 篎（音妙） 《尔雅》曰，长尺围寸，并漆之，有底，大者曰簥（音娇），中者曰篞，小者曰篎。古者以玉为管，舜时西王母献白琯是也。《月令》："均琴瑟管箫。"蔡邕《章句》曰："管者形长尺围寸，有孔无底，其器今亡。"《说文》曰："管如篪，六孔，十二月之音。"《诗》云："嘒嘒管声。"《周礼》："孤竹之管，於圜丘奏之，孙竹之管於方丘奏之；阴竹之管，於宗庙奏之（郑元云："孤竹，竹特生者也；孙竹，竹枝根之未生者；阴竹，生於山北者。"）。"
陈氏《乐书》曰："乐以木为末，竹为本。古者以候气律，管截而吹之。浊倍其声为堂下之乐，头管所以和众乐之声，以其探本故也。《尔雅》'大者谓之簥，以声大而高也；'小者谓之篎'，以其声小而深也；'其中谓之篞，则其声不小不大，不高不深如黑土之在水中也，盖其状如篪笛而六窍，又有底焉，长尺围寸，并两漆而吹之。汉《大予乐》有焉。其所主治相为终始，所以道阴阳之声，十二月之音也。女娲始为都良管以一天下之音，为班管以合日月星辰之会。帝喾展管，有虞氏下管，则管为乐器，其来尚矣，至周而大备，教之於小师，播之於瞽矇，吹之於笙师。辨其声用则孤竹之奇礼天神，孙竹之众礼地祗，阴竹之幽礼人鬼，各从其声类故也。後世为双凤管以足律音，岂得古制欤？《礼记 文王世子》曰：'登歌《清庙》，下管《象武》。'《郊特牲》曰：'歌者在上，匏者在下。'《仲尼燕居》曰：'升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。'《祭统》曰：'昔周公有勋劳於天下，成王赐之升歌《清庙》，下而管《象》'，《燕礼 大射仪》：'升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》'周之升歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，下管不过《象武》、《新宫》，则舞升歌下管之诗，虽不经见，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以咏之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，岂非以无所因者为上，有所待者为下邪？《广雅》：'管象箫，长八寸，围寸八，有孔无底。'岂以後世之制言之欤？《周颂》言'磬筦将将'，《商颂》言'嘒嘒管声，依我磬声'，则堂上之磬、堂下之管其声未尝不相应。然则所依者，磬声而已。"
都良管 班管 昔女娲氏命娀陵氏制都良之管，以一天下之音，又命圣氏为班管，合日月星辰，名曰充乐。至於帝喾命咸墨吹笭展管，亦因是也。
△孤竹管 孙竹管 阴竹管
陈氏《乐书》曰："先王之制管，所以道达阴阳之声。然阳奇而孤，阴偶而群；阳大而寡，阴小而众；阳显而明，阴幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫，合以之降天神，取其奇而孤也；孙竹之管与函钟之宫合，以之出地祇，取其少而众也；阴竹之管与黄钟之宫合，以之礼人鬼，取其幽而晦也。《易》曰'方以类聚，物以群分，'於斯见矣。"
△笛
陈氏《乐书》曰："《周官》：'笙师掌教吹籲、箫、篪、笛、管。'五者皆出於笙师所教，无非竹音之雅乐也。杜子春谓如今时所吹五孔竹笛，则是为当读为涤，荡之涤非矣。汉部所用雅笛七窍，不知去二变以全五声之正也。蔡邕曰：'形长尺围寸，无底有穴，今亡。'大抵管笛一法尔。唐制，尺八取倍黄钟九寸为律，得其正也（汉邱仲笛：以後一穴为商音，晋荀勉笛法：以後一穴为角，谓九寸穴上开也）。宋朝太常笛无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼二变而吹之，未尽得先王雅乐之制。（今太常笛从下而上一穴太蔟，半窍为大吕；次上一穴为姑洗，半窍为夹钟；次上一穴为仲吕；次上一穴为林钟，半穴为蕤宾；次上一穴为南吕，半穴为夷则。变声为应钟，谓用黄钟情，与仲吕双发为变声，半窍为无射。後一穴为黄钟清，中管起应为首为宫，其次上穴大吕为商，又次上穴夹钟为角，又次上穴仲吕为变徵，又次上穴蕤宾为正徵，又次上穴夷则为羽，变宫为无射，谓後穴与第三穴双变是也。如此即不用半窍，谓之十二律，用两笛成曲也。今按习所且以太常半窍，法起间，声亦叶律施用）。
大篪 小篪 《世本》云"暴辛公所造"，旧《志》云"一曰管"，非也。虽不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜时西王母献琯，则是已有此器，辛公安得造篪乎？《尔雅》曰："大篪谓之沂（音银）。"篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名曰翘。横吹之，小者尺二寸。《广雅》云八孔。今有胡吹，非雅乐也（蔡邕《月令章句》云："篪，竹也，六孔，有距，横吹之。"《诗》云："仲氏吹篪。"）。
陈氏《乐书》曰："篪之为器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。大者尺有四寸，阴数也；其围三寸，阳数也。小者尺有二寸，则全於阴数，要皆有翘以通气，一孔达寸有二分而横吹之。或容覆，或潜伏，篪为不齐者也。《尔雅》："大埙谓之嚚。"嚚则六孔交鸣而喧晔，沂则一孔，而其声清辩。或曰："篪之为言，啼也。或曰：沂之为言，悲也。岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪？《周官》："笙师教吹埙篪。"《诗》曰："伯氏吹埙，仲氏吹篪。"又曰："天之牖民，如埙如篪。"是埙篪异器而同乐，伯仲异体而同气，故诗人取以况焉。《世本》以篪为管。沈约非之，当矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之说，以中声论之：六孔，六律之正声也；八孔，八音之正声也；十孔，五声正倍之声也。盖其大小异制然邪？郑司农有七孔之异论，未免泥乎七音之失也（篪吹孔如酸枣）。宋朝篪六孔而横吹（下一穴在底节外，次四穴在前，一穴在後），太常篪无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼七窍而用之，未纯乎雅乐也（节外一穴为太蔟，半穴为大吕；次上一穴为姑洗，半穴为夹钟；又次上一穴为蕤宾，半窍为仲吕；又次上一穴为林钟；又次上一穴为南吕，半窍为夷则；七窍全开为应钟，半窍为无射。黄钟、大吕、太蔟、夹钟，哨吹各有清声）。
和 《尔雅》曰："徒吹谓之和。"盖声过则淫，中则和故也。《周礼》之吹作龡此其意欤。
簜 《书》於海惟扬州，言蓧簜既敷，继之以瑶琨。蓧簜：孔安国以竹箭为蓧，大竹为簜，则簜之为竹，特大於蓧，其笙箫之类欤！《仪礼 大射仪》：簜在建鼓之间，此之谓也。
○竹之属胡部
觱篥 悲篥 笳管 头管 风管 觱篥本名悲篥，出於胡中，其声悲（或云，懦者相传胡人吹角以惊马，後乃以笳为首，竹为管）。
陈氏《乐书》曰："觱篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龟兹之乐也。以竹为管，以芦为首，状类胡笳而九窍，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以惊中国马焉。唐天后朝，有陷冤狱者，其室配入掖庭，善吹觱篥，乃撰《别离难曲》以寄哀情，亦号《怨回鹘》焉。後世乐家者流，以其旋宫转器，以应律管，因谱其音，为众器之首，至今鼓吹教坊用之，以为头管。是进夷狄之音，加之中国雅乐之上，不几於以夷乱华乎？降之雅乐之下，作之国门之外可也。宋朝元会，乘舆行幸，并进之，以冠雅乐，非先王下管之制也。然其大者九窍，以觱篥名之；小者六窍，以风管名之。六窍者犹不失乎中声，而九窍者其失盖与太平管同矣（今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，谐其声）。"
漆觱篥 唐九部夷乐，有漆觱篥。
双觱篥 胡部安国乐有双觱篥，《唐乐图》所传也。
银字觱篥（银字管） 唐德宗朝，有将尉迟青素善觱篥，冠绝古今。时幽州有王麻奴，河北推为第一手。後诣尉迟，令於《高般涉调》中，吹勒部羝曲。曲终，尉迟颔颐而己，谓麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取银字管於《般涉》中吹之，麻奴恭听，愧谢，自此不复言律矣。元和、太和以来，有黄日迁、楚林、尚六六、史敬约、史汉瑜之徒，皆雅能者，然方尉迟，邈乎天冠而地履也（懿皇命史敬约以觱篥初弄通调，上谓是曲乃误拍，乃随曲撰一成此曲）。
十八管箫 《唐乐图》所传之箫，凡十八管，取五声四清倍音，通林钟、黄钟二均声，而梁部用之。
二十一管箫 此箫取七音而三倍之，龟兹部所用，岂宜存之以乱华音哉？
歌箫 隋炀帝七年，征辽东，箫及笳各四面，则後亦用箫吹者矣，非古制也。唐铙吹部有鼓、箫、笳并歌四种，凡七曲，本诸此欤（歌、箫、笳，工服武弁，朱褠衣，革带）？
双角（长鸣角） 书记所不载，或云羌胡以惊中国马。马融又云出吴越谷间，黄帝会群臣於泰山，作清角之音，似两凤双鸣，二龙齐吟，丹蛇绕首，雄虹带天，横吹，双角之实，不过如此。《乐录》亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战於涿鹿之野，黄帝乃命吹角为龙吟以御之。晋庾翼与燕王书曰："今致画长鸣角一双，幡眊副。"是其遗志也。沈约、徐广并谓经史所不载。则黄帝之说，岂先儒傅会言之邪？
中鸣（｛竹欺｝逻迥，其制类胆瓶）
陈氏《乐书》曰："胡角本应胡笳之声，通长鸣、中鸣，凡有三部。魏武帝北征乌丸，越沙漠，军士闻之，靡不动乡关之思。於是武帝半减之为中鸣，其声尤更悲切。盖其制并五采衣幡，掌画蛟龙，五采脚，故《律书 乐图》以为长鸣一曲三声，并马上严警用之。第一曰龙吟，二曰彪吼，三曰阿声。其中鸣一曲二声，一为荡声，二为牙声，亦马上警用之也。其大者谓之｛竹欺｝逻迥，胡人用之，本所以惊中国马，非中华所宜用也。宋朝审定音乐，更制鼓吹，虽角之尺度均一，声比锺律，内之乘舆行幸，外之郡邑警备，莫不奏之，以为警严，是用羌胡之音以和军旅，以节声乐，曷为不易之以先王雅乐，以为鼓吹乎？存之有亏中国之制，削之则华音息，起非强中国弱夷狄之意欤（隋大角工平巾帻，绛衫，白大口袴。内宫鼓乐服色准之。大鼓长鸣工服青地苣文）？"
△警角
陈氏《乐书》曰："晋大司马桓温屯中堂，夜吹警角，御史中丞司马恬奏劾大不敬。厥明，温见之叹曰：'此儿乃敢弹我，真可畏也。'又陆士衡为河北都督，内怀忧懑，闻众军警角鼓吹，谓其司马孙极曰：'我今闻此，不如华亭鹤鸣。'然则军中用警角尚矣。《卫公兵法》曰：'军城及野营行军在外，日出没时，挝鼓千，搥三百三十三。'搥为通，鼓音止，角音动。吹十二声为一叠，三角三鼓而昏明毕也。宋张兴世谓父曰：'天子鼓角，非出家翁所吹。'然则桓温人臣，屯中堂而用之，虽欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑并得用之，非特武严之士也。然用之边郡可也，遍用诸郡邑，恐未为尽善之制也。"
大胡笳（大） 杜挚《笳赋》云李伯阳入西戎所造。晋《先蚕仪注》：'车驾住吹小，发吹大。'，即笳也。又有胡笳。汉《旧筝笛录》有其曲，不记所出本末。大胡笳似觱栗而无孔，後世卤部用之，岂张博望所传《摩阿兜勒》之曲邪？晋有大、小，盖其遗志也。《沈辽集》：大胡笳十八拍，世号为沈家声，小胡笳十九拍末拍，为契声，世号为祝家声。唐陈怀古、刘充渚尝勘停歇句度无谬，可谓备矣。楚调有大胡笳鸣、小胡笳鸣，并琴、筝、笙得之，亦其遗声欤？《杜赋》以为老子所作，非也。
芦笳 胡人卷芦叶为笳吹之以作乐。汉《筝笛录》有其曲，李陵有'胡笳互动'之说，是也。
吹鞭 汉有吹鞭之号，笳之类也，其状大类鞭马者，今牧童多卷芦叶吹之。
△小胡笳（小）
陈氏《乐书》曰："昔《先蚕仪注》凡车驾所止，吹小，发大，其实胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角动商，鸣羽发徵，风雲为之摇动，星辰为之变度，况人乎？刘畴尝避乱坞璧，贾胡欲害之者百数，畴援而吹之，为出塞之声，动游客之思，群胡卒泣遁而去。刘越石为胡骑围之者数重，越石终夜奏之，群胡卒弃围而奔。由此观之，笳声之感人如此其深，施之於戎貉可也。晋之施於车驾仪注，不几乎变夏於夷邪（刘畴事出曹嘉之《晋书》，刘越石事出《世说》）？"
芦管 胡人截芦为之，大概与觱篥相类，出於北国。唐宣宗善吹芦管、自制《杨柳枝》、《新倾杯》二曲，有数拍不均，尝命俳优辛骨〈骨出〉拍，不中，因瞋视，骨〈骨出〉忧惧，一夕而毙（唐咸通中，丞相李蔚自大梁移镇淮海，尝构池亭，目曰赏心。有小校薛杨陶因献朱崖李相、陆畅、元、白所撰芦管歌篇一轴，次出其管，兹亭奏之，盖其管绝微，每於一觱篥管中常容三管。《桂苑丛谈》所载也）。
胡篪（小篪） 沈约曰："胡篪出於胡吹，非雅器也。"今太乐雅篪长一尺二寸，则篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翘，後世有笛吹谓之小篪，岂亦出胡吹欤！篪或作龢，与龠不齐故也。
△羌笛（五孔） 胡笛
陈氏《乐书》曰："马融赋笛，以为出於羌中，旧制四孔而己。京房因加一孔以备五音。《风俗通》：汉武帝时，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉。《宋书》云：有胡笛小篪出於鼓吹，岂梁之胡歌邪？灵帝好胡笛，而汉室以倾；明皇喜胡箫，而唐祚几坠。以中华万乘之主，耽膻胡淫乱之音，则天下何以观化为哉？然而不乱且亡，未之有也。《广雅》曰：籲谓之笛，七孔，有黄钟、大吕，为二均声，盖不考笙师"籲笛异器"之过也。古者羌笛有《落梅花》曲，开元中，有李谟善吹，独步当时。越州刺史皇甫政月夜泛鉴湖，命谟吹笛，谟为之尽妙，时有一老父泛舟听之，因奏一声，湖波摇动，笛遂中裂，即探怀中一笛以毕其曲，政视之，有三龙翔舟而听。老人曲终，以笛付谟，谟吹之，竟不能声，而老父亦失所在矣。大中以来，有王六六、王师简，亦妙手也。"
大横吹 小横吹 并以竹为之，笛之类也。《律书 乐图》云：横吹，胡乐也。昔张博望入西域，传其法於西京，得《摩诃兜勒》一曲。李延年因之，更造新声二十八解，乘舆以为武乐。汉时常给边将，魏、晋以後，二十八解又不复存，其所用者，唯《黄鹤》、《垄头水》、《出关》、《入关》、《出塞》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十四曲也。《唐乐图》所载，大横吹部有角鼓、角笛、箫、笳、觱篥七色，小横吹部有角笛、箫、笳、觱篥、桃皮、觱篥六色，惟大横吹三十四曲，内三曲马上警严用之（一曰《懽乐树》，二曰《空口莲》，三曰《贺六浑》。其馀二十一曲，备拟所用：一曰《灵泉崔》，二曰《达和若轮空》，三曰《白净王子》，四曰《他贤逸勒》，五曰《鸣和罗纯羽〈王追〉》，六曰《叹度热》，七曰《吐九利纯比伦》，八曰《元比敦》，九曰《植普离》，十曰《胡笛尔笛》，十一曰《鸣罗特罚》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《呜缆真》，十六曰《乌铁甘》，十七曰《特介汉》，十八曰《度宾哀》，十九曰《阿若於楼达》，二十曰《大贤真》，二十一曰《破阵乐》。）
陈氏《乐书》曰："古者更卤簿作鼓吹。鼓吹之乐，在魏、晋则轻，在江左则重。至隋始分为四等：一掆鼓，二铙鼓，三大横吹，四小横吹。唐又别为五部：一鼓吹，二羽葆，三铙吹，四大横吹，五小横吹。大驾则晨严夜警施之卤簿为前後部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，总号鼓吹云。"
龙头笛 横吹自北国，梁横吹曲曰"下马吹笛"是也。今教坊用横八孔鼓吹，世俗号为龙颈笛（笛首为龙头，有绶带下垂）。
义觜笛 如横笛而加觜，西梁乐也，而今高丽亦有用焉。
○竹之属俗部
雅箫（二十四） 颂箫（十六） 《礼图》：雅箫尺有二寸，二十四彄；颂箫尺有四寸，十六彄郭璞大箫二十三管，小箫十六管。盖二十四管备律吕清浊之声，先王之制也；十六管兼十二律四清而为之，岂古制哉！今教坊所用，长五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
籁箫 庄周曰："地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。"郭璞谓箫一名籁，《广雅》亦曰籁谓之箫，盖箫籁比竹而成声，犹天地之籁，籁风窍而怒号也。许慎以籲为籁，是不知籲如笛而三窍，未尝比竹为之。《吕氏春秋》有吹籁见越王者，上下宫商和，而越王不喜，未为知音者也。
短箫 短箫铙歌，单吹鼓吹之乐也。《广乐记》有二十一管箫羽葆，铙吹横吹部用之，岂短箫欤？其曲有《悲思翁》、《艾如张》、《上之回》、《战城南》、《元雲》、《朱鹭》之类是也。何承天谓黄帝使岐伯作之以扬德，盖有所受欤！崔豹《古今注》曰：汉乐有黄门鼓吹，天子所以燕乐群臣，短箫铙歌鼓吹之，常亦以赐有功诸侯也。
宴乐箫（二十一管） 宴乐之箫，凡二十一管，是正均七声，左清倍，右浊倍，通五均焉，世俗之乐也，与龟兹部所用者大同小异尔。唐贞观中，景雲见，河水清。张率更制为《景雲河清歌》，名曰宴乐，当时元会第一奏是也。
清乐箫（十七管） 教坊箫（十七管） 唱箫 和箫 《景祐乐记》：教坊所用之箫，凡十七管，以觱篥十字记其声。然清乐所用十七管，其声法不同，故并存之。宋乐有唱箫各二人，和箫十人，亦一时制也。
鼓吹箫（十三管） 《景祐乐记》：十三管之箫凡三种，鼓吹部用之。
李冲箫（二十三管） 唐李冲所传之箫，凡二十三管，虽制作不同，亦一时之制也，岂惑於郭璞大箫之说邪？
凤箫 《洞冥记》：帝常夕东望，有青雲焉，俄见双鹄集於台上，有顷，化为神女，舞於台下，握凤管之箫，舞落霞之琴，歌《清娱春波之曲》，亦邻於怪也。
陈氏《乐书》曰："《白虎通》曰：箫者，中吕之气也。《易说》曰：夏至之乐，补以箫。《春秋说》曰：夏至作乐，间以箫笙。然则箫为中吕之乐，夏至之音，岂不信哉！《月令》：仲夏之月，令乐师均管箫，亦此意也。"
七孔籲 刘熙《释名》曰：籲，跃也，气跃而出也。古者取卯地之竹以为籲。春分之音，万物振跃而出也。然三漏之籲，所以通中声，先王之乐也。七漏之籲，所以备二变，世俗之乐也。聂崇义《礼图》所传，并今太常所用者，三孔而已，岂亦得先王之制欤！
霜条篪（八孔） 刘熙《释名》曰："篪啼也。声自孔出，如婴儿啼声也。"《广雅》曰："篪以竹为之，长尺四寸，有六孔，前一、後四、头一。"《月令》："仲夏之月，调篪。"盖调之使和故也。《洞冥记》所谓吹霜条之篪，亦岂过是？《东观汉记》：明帝幸南阳旧宅，作雅乐，奏《鹿鸣》，用埙篪和之，以娱嘉宾，信乎一时之和乐也。
陈氏《乐书》曰："《礼》言吹篪掌之笙师，《诗》言吹篪主之仲氏，则篪亦笙类，而仲氏以况中声焉，先王之雅乐也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝雲而已。《洛阳伽蓝记》述後魏河间王琛，有朝雲者善吹篪，能为团扇歌、垅上声，及琛为秦州刺史，屡讨叛羌，不胜，因令朝雲吹之，羌人闻者皆感泣而降，故秦语曰：'快马健儿，不如老妪吹篪。'信乎乐之感人如此！苟以之移风易俗，天下胡为而不宁哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，苏成公善篪而记者，因以为作，误也。或谓暴辛公所造，亦无据矣。旧《志》以篪为管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也。"
双管 黄钟管 大吕管 《乐 法图》云："东律主黄钟。圣人吹管，知律管音调，则度律历正矣。"然则黄钟之管九寸，与长尺之制异矣。九寸之管主黄钟，则十寸之管应十日可知矣。扬雄曰："声生於日。"言黄钟如此，则大吕管可知矣。唐李冲谓管有一定之声，弦多舒缓之变，故舍旋宫琵琶，制旋宫双管法，虽在於简易，道实究於精微矣。然大吕管通五均，则是黄钟管通七均非也。
七星管 《广雅》曰：管象篪长尺，围寸，有六孔，无底。《风俗通》、《说文》皆曰，管漆竹长一尺，六孔，十二月之音，象物贯地而牙故也。《蔡邕章句》："管者，形长一尺，围寸，有孔无底，其器今亡。"以三者推之，管象篪而六孔，长尺围寸而无底，十二月之音也。唐之七星管，古之长笛也，一定为调，合钟磬之均，各有短长，应律吕之度，盖其状如篪而长，其数盈寻而七窍，横以吹之，旁一窍，幎以竹膜，而为助声，唐刘系所作也，用之雅乐，岂非溺於七音欤！班固曰：黄帝作律，以玉为管，长尺，六孔，为十二月音。其言十二月音则是，至於论以玉为管，是不考黄帝取嶰竹之过也（顾况有七星管，歌有"龙泽四泽欲兴雨，凤引九雏惊宿鸟"之句）。
双凤管 双凤管盖合两管以定十二律之音，管端施两簧，刻凤以为首，左右各四窍。左具黄钟至仲吕之声，右具蕤宾至应钟之声。古者截候气律管并而吹之，以达六阴六阳之声。其制不过如此，升之雅乐可也。
太平管 太平管形如跋膝而九窍，是黄钟一均，所异者头如觱篥尔。唐天宝中，史盛所作也。然九窍则阳数之穷，失古人所以道中声之意也。
骆驼管 以曲竹为之，其首如橐驼，因以立名。《唐乐图》有之，非古制也。
跋膝管 跋膝管，其形如笛而短，与七星管如篪而长者异矣。唐清乐部用之。然亦七窍，具黄钟一均。其失又与七星管同矣。
拱辰管（六孔） 宋乾德中，太常和岘论乐器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其长九寸，与黄钟之管相埒，其窍有六，与雅声相应然，四窍在左，两窍在右，笛工两手交叉而拱之，如拱揖之状，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，与唐吕才歌《白雲马滔》、《太一乐》等列之宫县，旋宫为八十四调，亦可谓进雅矣。然旋宫之制，不本於《周官》之三宫八十四调，尚溺於七音之失，未全乎古乐之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太乐，而拱辰亦自此废，岂非有意於复古欤？
昭华管 昔汉高祖入咸阳，周行府库，珠珍异宝不赀。其尤惊异者，有笛长二尺三寸，其名曰昭华琯焉。
箫管 尺八管 中管 竖笛 箫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黄钟一均声，或谓之尺八管，或谓之竖笛，或谓之中管。尺八，其长数也，後世宫县用之。竖笛，其植如笛也。中管居长笛 短笛之中也。今民间谓之箫管，非古之箫与管也。
容斋洪氏《随笔》曰："《逸史》云：开元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房内取尺八来，乃笛也。谓曰，'汝主在寺，以爱吹尺八谪在人间，此常吹者也。汝当回，可将此付汝主。'僧进於元宗，持以吹之，宛是先所御者。孙夷中《仙隐传》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，将死，预将管打破，告诸人曰，可以同将就圹，亦谓此云。尺八之为乐名，今不复有。《吕才传》云：贞观时，祖孝孙增损乐律，太宗诏侍臣举善音者，王珪、魏徵盛称才制尺八，凡十二枚，长短不同，与律谐契。太宗召才参论乐事，尺八之所出，见於此无由晓其形制也。《尔雅 释乐》亦不载。"
雅笛（六孔） 笛之为乐，所以涤荡邪心，归之雅正者也。後世雅笛之制，非窍而为五以合五声，必窍而为六以叶六律。傅纬有六孔之说，岂雅笛欤？古者论笛之良，不过衡阳之竿也，故师旷得其雄，宋意得其雌焉，盖无异於伶伦断嶰谷雌雄之竹以为律吕也。由是观之，舜之箫韶九成，凤凰至於来仪，庸讵知非其雌雄之竹邪！
长笛（六孔，如尺八而长） 短笛（尺馀） 昔人有吹笛而歌曰："闲夜寂以清长。"笛亮且鸣，则长笛六孔，具黄钟一均，如尺八而长。晋桓子野之所善，马融之所颂，伏滔之所赋，王子猷之所闻，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝时令和永受笛声以作律。歌声浊者用长笛长律，歌声清者用短笛短律。古歌词曰："长笛续短笛。"晋刘和善吹，裁音十二以应律。刘和之东箱长笛，四尺二寸，今乐府所用短笛，长尺有咫，此笛长短之辨也。
双笛（五孔） 双笛之制，盖起於後世，马融赋之详矣。易京君明素识音律，因四孔之笛，更加一孔，以备五音焉。
竖笛（六孔） 竖笛之制六孔，具黄钟一均声，应十二律之调，升之雅乐可也。後世宫县用之，不亦可乎！晋时，黄钟笛三尺八寸，奚纵又减为三尺六寸五分，岂原於此欤？
手笛（六孔，如雅笛而小） 和岘论太乐，手笛之制，如雅笛而小，其长九寸，与黄钟律管等矣。其孔有六，与羌笛同矣。昔宗同善吹，以为新引，唐雲朝霞善吹，以为新声，孙处善吹，而作犯调；李牟善奏而风至。皆一时妙手也。
七孔笛 《风俗通》曰："笛，涤也，所以涤邪秽纳之雅正也。长尺四寸，七孔。"《乐书》曰："笛之涤也，可以涤荡邪气，出扬正声。七孔下调，汉部用之。"盖古之造笛，剪雲梦之霜筠，法龙吟之异韵，所以涤荡邪气，出扬正声者也。其制可谓善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
△十二律笛
陈氏《乐书》曰："汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法，制有十二笛。故黄钟之笛正声应黄钟，下徵应林钟，长二尺八寸四分四釐有奇。正声调法：黄钟为宫，应钟为变宫，南吕为羽，林钟为徵，蕤宾为变徵，姑洗为角，太蔟为商。然宫生徵，黄钟生林钟；徵生商，林钟生太蔟；商生羽，太蔟生南吕；羽生角，南吕生姑洗；角生变宫，姑洗生应钟，变宫生变徵，应钟生蕤宾。下徵调法：林钟为宫，南吕为商，应钟为角，黄钟为变徵，太蔟为徵，姑洗为羽，蕤宾为变宫。清角之调：姑洗为宫，蕤宾为商，林钟为角，南吕为变徵，应钟为徵，黄钟为羽，太蔟为变宫。凡笛体用角律，其长者八之，短者四之，空中实容，长者十六，三宫三十一变也。伏空四，所以便事用也。大吕之笛：正声应大吕，下徵应夷则，长二尺六寸六分三釐有奇。太蔟之笛：正声应太蔟，下徵应南吕，长二尺五寸三分一釐有奇。夹钟之笛：正声应夹钟，下徵应无射，长二尺四寸。姑洗之笛：正声应姑洗，下徵应应钟，长二尺二寸三分三釐有奇。蕤宾之笛：正声应蕤宾，下徵应大吕，长三尺九寸九分五釐有奇。林钟之笛：正声应林钟，下徵应太蔟，长三尺七寸九分七釐有奇。夷则之笛，正声应夷则，下徵应夹钟，长三尺六寸。南吕之笛：正声应无射，下徵应中吕，长三尺二寸。应钟之笛：正声应应钟，下徵应蕤宾，长三尺九寸九分六釐有奇。其法可谓详矣。然不知去二变以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦远乎！"
△十二箱笛
陈氏《乐书》曰："十二箱笛之制：其长短之度，增损有所不同。故晋荀勉作律笛十二以正雅乐，黄钟箱笛三尺八寸。元嘉中，锺宗之减为三尺七寸，奚纵又减五分为三尺三寸七分，纵又减一寸一分为三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之减为二尺九寸七分，纵又减五分为二尺九寸二分。蕤宾箱笛二尺九寸，宗之减为二尺六寸，纵又减二分为二尺五寸八分，自馀律笛无所损益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛写四通声，饮古钟玉律，并周世古锺焉。故黄钟笛：三尺八寸，大吕三尺六寸，太蔟三尺四寸，夹钟三尺二寸，姑洗三尺一寸，中吕二尺九寸，蕤宾二尺八寸，林钟二尺七寸，夷则二尺六寸，南吕二尺五寸，无射二尺四寸，应钟二尺三寸。然黄钟之元九，合天地之气，故其笛十有八调，上生者悉倍其韵，下生者传差一调半。上生悉五指应饮，下生者悉三指应饮。下生中吕虽云不复生，至於数穷复本，又得上生。黄钟，天地自然之数也，黄钟十八调，下生林钟七调。黄钟笛三拍声，应林钟笛饮声。林钟七调，上生太蔟十四调。林钟笛五指声，应太蔟笛应声。太蔟十四调，下生南吕五调半。太蔟笛三指声，应南吕笛饮声。南吕五调半上生姑洗十一调。南吕笛五指声，应姑洗笛饮声。姑洗十一调下生应钟四调。姑洗三指声，应应钟笛饮声。应钟四调，上生蕤宾八调。应钟笛五指声，应蕤宾笛饮声。蕤宾八调，上生大吕十六调。蕤宾笛五指声，应大吕笛饮声。大吕十六调，下生夷则六调。大吕笛三指声，应夷则笛饮声。夷则六调，上生夹钟十二调。夷则笛五指声，应夹钟笛饮声。夹钟十二调，下生无射四调半。夹钟笛三指声，应无射笛饮声。无射四调半，上生中吕九调。无射笛五指声，应中吕笛饮声。虽当时号为雅乐，考之先王之制，其不及远矣。"
柯亭笛 昔蔡邕尝经会稽柯亭，见屋东十六椽竹，取以为笛，果有异声。晋桓伊善音乐，为江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於为王徽之作三调弄，岂得已哉！《文士传》：柯亭为高还亭，误矣。
烟竹笛 《国史补》载李舟尝於村舍得烟竹笛以遗李牟，坚并铁石。牟得之，当时号为第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其声寥亮逸发，往往异於他笛，希代之器也。俄有客至，请笛吹之，呼吸盘辟，应指粉碎，舟亦失客所在，疑其为蛟龙云。
凤鸣笛 昔黄帝使伶伦采竹於嶰谷以为律，斩竹於昆溪以为笛，或吹之以作凤鸣，或法之以作龙吟。由是观之，古人制作，未有不贵其有循而体自然也。